平常心是道
一九四七年九月廿七日在廣州聯義社開示
善知識，虛雲此次由港還山，路經此地，辱承各位相邀敘談。莫非累劫之緣。善知識，講到佛法兩字，實與世間一切善法，等無差別。豪傑之士，由於學問修養的成就，識見超常，先知先覺，出其所學，安定世間。諸佛祖師，由於歷劫修行的成就，正知正覺，發大慈悲，普度三界。世出世間賢聖，因行果位，一道齊平。善知識，佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳根，遠離妄想執著，便是無上菩提。
古德所謂「平常心是道。」只如孔子之道，不外「中庸」。約理邊說：不偏是謂中，不易之謂庸。約事邊說：中者中道，凡事無過無不及。庸者庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切。從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒託空言。平實之法，莫如十善。十善者 —- 戒貪、戒瞋、戒癡、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是十善，老生常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石，亦為世界太平，建立人間淨土之機樞。
六祖說「心平何勞持戒」，是為最上根人說。上根利智一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡。若是中下根下。常被境風所轉，心平二字，談何容易！境風有八 —- 利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著。遇著衰風，便生愁懊。遇著毀風，便生瞋恚。遇著譽風，便生歡喜。遇著稱風，居之不疑。遇著譏風，因羞成怒。遇著苦風，喪其所守。遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵。曷若恆時步步為營，從事相體認，舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。
復次佛門略開十宗，四十餘派，而以禪、淨、律、密四宗，攝機較廣。善知識，佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能覲王。眾生散處四方，由於出發之點，各個不同，然而到達王所，卻是一樣有效。《金剛經》云：「是法平等無有高下。」但吾人若今日向這路一遊，明日又向那路一逛，流離浪蕩。則終無到達之期。六祖云：「離道別覓道。終身不見道。波波度一生。到頭還自懊。」垂誡深矣。所以吾人要一門深入，不可分心，不可退轉。
如鼠齕棺材，但從一處用力，久自得出。若欲旁通餘宗，自須識其主伴。禪宗的行人，便應以禪宗法門為主，餘宗教理為伴。淨土宗的行人，便應以淨土法門為主，餘宗教理為伴。律宗、密宗亦復如是，方免韓（犭盧）逐塊之弊。佛門戒律。各宗皆須嚴持，識主伴如行路知方向，持戒律如行路有資糧，宗趣雖然不同，到頭還是一樣。所謂「歸元性無二。方便有多門」也。今日座中皆上善人，與佛有分，虛雲嘮叨多時，亦不過為虛空著楔而已，珍重！
佛法是家常便飯
一九四七年於南華寺上堂法語一還居士記
大眾！今日人們聞著佛法兩字，腦中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以為是很深邃難解的一回事，其實諸佛的道法，皆是眾生本分上的東西，就是三身四智，五眼六通，亦是眾生本來具足，並非從外邊跑進來的，亦非諸佛祖師替我們加得微塵許的。大眾只須遵守佛門的戒律，著實行持「諸惡莫作，眾善奉行。」久而久之，惡染漸漸蠲除，身口意習氣漸漸清淨，智慧光明，不勉而中，不思而得，無師智、自然智，皆能通利。所以《楞嚴經》說：「因戒生定，因定發慧。」戒、定、慧名三無漏學。無漏者，謂這三種學問，不使煩惱滲入，不漏落六道輪廻。大眾能體會斯意，三學等持，或時觸著碰著，頓見自家本來面目，原來與諸佛祖師一樣，都是鼻直眼橫，別無奇特。
一冊《佛遺教經》不夠兩千字，公開流通，別無神秘。五戒十善，人人可曉，人人可行，別無深邃難解地方。看來佛法簡直是家常便飯。所以釋迦牟尼在雪山苦行六年，於夜見明星時，忽然覺悟。便道：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」這是釋迦示現成正覺時的真語實語。大眾！迷為眾生，覺即是佛，心佛眾生，三無差別。眾生在迷，妄想不停，如江流洶湧，動蕩渾濁，水的本明，不能映照。倘若息卻妄想，心如澄潭止水，明淨如鏡，那麼日月星辰，人物好醜，皆能鑒照。眾生在迷，執著四相，執著我法，像穿袍衣入荊棘稠林，隨處鈎牽不能走動。倘能將這執著成見，以智慧力，照破人、我、眾生、壽者，任運隨緣，不起愛憎，不落分別，歷歷孤明，如如不動，如天馬行空，自由自在，所欲從心，一切妙用神通，亦是家常便飯。
大眾！總要信得及，心佛眾生三無差別，實無奇特，要先持戒修行，踏實地步，立穩腳跟，自然入妙。若說一念頓超，上齊諸佛，不假修持，這話是為最上根人而說。老朽（忄麼）愣一生，豈不能嘴轆轆的胡哼高調，可是陽春白雪，起而和者，能有幾人？老朽今天不是牽高就矮，若是個漢，也許會得由戒生定，由定發慧，三學等持。說有次第，即非次第，是名次第，漸修頓證，一道齊平，珍重！
如何參話頭
一九四七年開示於南華寺 惠光法師記
下手的功夫屢有變遷，唐宋以前的禪德多是由一言半句就徹悟了道，師徒授受不過以心印心，並沒有甚麼實法不實法。平日的參問酬答，也不過隨方解縛，就病與醫而已。宋代以後的人們根器就陋劣了，雖講了很多，一點也做不到，要他放下一切，善惡莫思，但他一點也放不下，不思善就思惡，到那時，佛祖親臨亦無法可施。實不得已，採取以毒攻毒的方法，教人看話頭，甚至要咬定個死話頭，咬得緊緊的，一剎那間都不要放鬆它，才是得力處。又如老鼠啃棺材，啃定一處，啃不穿則不止。一但啃穿了就有吃，即是制心一處。
一念抵制萬念，以萬念的力量集中一處，總成一念，來參這個「是誰」，或專參拖這死尸來行的是誰，或參坐的臥的是誰，或專參父母未生前誰是我的本來面目或參念佛是誰，或參拜佛的、持咒的、誦經的、穿衣的、吃飯的、起妄想的、動念頭的、講話的、歡喜的、靜的、動的、笑的是誰，或專參本心是誰，或專參自性是誰。總而言之，行住坐卧，一切時一切處，時時處處都要看住他，看他到底是誰，究竟是誰，要參穿他，要抓住他，這才是大丈夫看公案。乃至看屙屎、放尿的是誰，把他看到底，看他究竟是誰，是佛？是魔？是心？是衆生？以我不動的話頭如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生，即是要綿綿密密的參去，惺惺寂寂的看住。看他到底是誰。是我？不是我？我字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰咧？要有這樣的疑情才有進步，要通身都發疑情，才算是真參實學的功夫。
發真疑情方有辦法，一到機緣成熟時，看清了，參透了，忽然惺惺寂寂的化境現前，即是頓寂寂底，駭悟大徹，即是悟寂的化境，哈哈大笑而已。如人飲水冷暖自知，不許人知。到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：「人間某比丘今日成道，都去散花供養麼？求說妙法！」這樣一來，已打破了本來的面目，已得了深深的見處。未破本參的禪德有這樣的徹悟，是破本參的見處，破了本參的人有這樣的徹悟，是透重關的見處，透了重關的人有這樣的徹悟，是出生死牢關的見處，出了生死牢關的人有這樣的徹悟，是蹋祖關的見處，乃至是八相成道、入般涅槃的大見處。這樣的見處也不難、也不易，只要功夫純熟，大相應、大得力，就能做到。
你們想要功夫大相應，先在跑香的時候反觀觀自心，自心本淨。反聞聞自性，自性本空。明明歷歷參到底，集中審問，到底是誰？究竟是誰？大發疑情了，再登座參，更要深深審問，直到五蘊皆空了，身心俱寂了，了無一法可得，直見自性本體，這才是大好相應、大得力處。從此已後，晝夜六時行住坐卧，身心穩寂，寂寂惺惺，寂參惺悟，日久月深菩提穩固，一旦大徹大悟，生死如幻了矣，到那時才知道實無一關可過。塵勞佛事，幻化法門，上無佛道可成，下無衆生可度。無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉，到那時徹底明白，老僧不騙你們。講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看！
南華寺禪七開示三則
一九四八年冬 淨慧法師記
開示一
若論個事，本自圓成，在聖不增，在凡不減。如來輪廻六道，道道皆圓。觀音流轉十類，類類無殊。既然如是，求個甚麼，覓他何來，祖云：「纔有是非。紛然失心。未跨船舷。正好吃棒。」可憐啦！自家寶藏不開，卻來廁房擔草，這都是一念無明，狂心不死。所以捧頭覓頭，擔薪覓薪。大德們！何苦來？既不愛惜草鞋錢，我自不怕弄惡口（振威一聲）釋迦老子來也，參！
開示二
古云：舉一不得舉二，放下一著，早已十萬八千。諸禪德既不嫌多，老衲也給你一個痛快。當佛在世，有一外道，兩手持花奉佛，佛見其來，即云：「放下。」外道聞聲，即將持花左手放下。佛再言曰：「放下。」外道聞聲，復將持花右手放下。佛復言日：「放下。」外道聞聲，詫而問日：「我手奉花供佛，今已遵佛旨次第放下，奉花已盡，佛再飭放下，其旨云何。」佛憫而謂曰：「我非屬爾放下手中花，系囑爾外捨六塵，中捨六根，內捨六識，名曰放下。」外道聞言，作禮而去。禪德們！我此法會，有麼有麼，有則鵬鳥衝天，無則蛟龍潛海。參！
開示三
禪德們，古人有言：「恰恰用心時。恰恰無心用。無心恰恰用。常用恰恰無。」如不到此地步，怎知他終日吃飯未曾嚼著一粒米，終日行路未曾踏著一寸地。這個若不知道，又從何處去發現，實悟真參。過去大慧宗杲禪師，作首座於圓悟座下，因參「樹倒藤枯」一句，三年開口不得。一日與圓悟祖師陪客午齋，杲師舉箸拾菜入口，一時竟忘取箸，神情不露，癡態可掬。
圓祖見而謂曰：「這漢參黃楊木禪。」
杲師聞而對曰：「此事恰似狗舐熱油鐺，雖然下不得嘴，卻是捨之不得。」
圓祖聞曰：「你喻得極好。」
禪德們！你們想想杲師那時之「參」，與你們現在的「參」，有別無別？如無別，則處處是樹倒藤枯，相隨來也。若有別，則時時是相隨來也，而樹倒藤枯，（拍板一下，云）不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香，參！
