第三部 其他基本佛法
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三法印 15 是鑰匙，讓我們能用以開啟空（shunyata）、無相（animitta）、無願（apranihita）三解脫門，佛教中一切宗派都接受「三解脫門」的教說 16。此三門有時稱為「三昧」（三種禪定）17，當我們進入空、無相、無願三門時，即安住於三昧（定）中，也解脫了恐懼、迷惑、悲傷等束縛。
原註 15：即無常、無我與涅槃。參見第三部第二章。
原註 16：南傳佛教雖不強調這項勝妙的教理，但確有「三解脫門」之說。
原註 17：參見第二部第七章「正定」。
空解脫門，一切法相依緣起
第一解脫門是「空性」。空性總是意謂著什麼東西空掉了，例如杯子的水空了、碗中的湯空了，或我們空掉了獨立的自我。我們不可能單憑一己而存在，只能和宇宙其餘的一切相互依存。修行即是全天候滋養這種澈見空性的洞見，無論走到哪裡，我們都在所接觸的萬事萬物中觸及空性的本質。當我們深入地觀察桌子、藍天、朋友、山川以及自己的憤怒與快樂，就會看清這一切都缺乏獨立的自我。當我們深入接觸這些事物時，就會看見一切存在之物相互依存、融攝的本質。空性不代表「無」或「不存在」，而是表示相依緣起、無常及無我。
第一次聽說空性時，我們會感到有些害怕，但修習一段時間後，就會明白事物確實存在，只是以一種不同於自己先前所想的方式存在而已。空性是中道，介於「有」（存在）、「無」（不存在）兩種極端之間。美麗的花朵在萎謝時並未「變成」空，因為它在本質上已然是「空」；深入地觀察，我們就會明白花是由「非花」的要素所構成，例如陽光、天空、雲、大地與意識，花並無獨立的自我。佛陀在《金剛經》中教導我們，人類不是獨立於其他物種而存在，所以為了保護人類，必須保護「非人類」的其他物種。倘若我們污染了水、空氣、植物與礦物，這就是在毀滅自己。為了消除自他之間虛妄的界線，我們必須學習在那些自己過去所認為的身外之物中，看見自己的存在。
在越南，我們說若有匹馬生病了，馬廄中所有的馬都會拒絕進食。我們的快樂與痛苦就是別人的快樂與痛苦。當行為是建立在無我的基礎上時，我們的一舉一動都將與實相一致，也會很清楚什麼該做或不該做。當我們時時覺知自己與其他一切彼此相連時，這就是「空三昧」（shunyata samadhi）。實相超越於「有」、「無」的概念之上，說花朵存在並不完全正確，但說花朵不存在也不正確；真正的空性稱為「妙有」，因為它超越了存在與不存在。
當我們吃飯時，我們需要修習空解脫門，「我即是此食，此食即是我」。某天，我在加拿大與僧團共進午餐，有位學生抬頭看著我說：「我正在滋養你。」他正在修習空三昧。每當我們看著盤中的食物時，可以觀想這份食物無常、無我的本質。這是一種甚深的修行，因為那能幫助我們看見緣起。進食者與食物兩者本性是「空」，因此兩者之間的交流是圓滿的。當我們放鬆、安詳地練習行禪時也是如此，我們不僅為自己，也為了世界邁步向前；當我們觀察他人時，會看到他人與自己的苦樂相連。「和平、安詳始於自身」。
我們所鍾愛的人有天都將會生病、死亡，若不修習空三昧，當這些情況發生時，我們將會悲不自勝。空三昧是時時接觸生命實相的方法，但它是用來修行的，不是用來談論而已。我們觀察自己的身體，就會看見促使它產生的所有因緣，包括父母、國家、空氣，甚至後代子孫；我們超越時空、我及我所有（我的），親嚐真正解脫的滋味。若僅僅將空性當成哲學來研究，那就不會是解脫之門；當我們深入契入空性，體認一切存在事物緣起與相互依存的本質時，空性才會是一道解脫之門。
無相解脫門，進入實相核心
第二解脫門是「無相」。「相」在此表示表象或「想」（感知）的對象；當我們看見某物時，某種相或意象就會出現在眼前，這就是「相」（lakshana）的含意。以水為例，若盛在方形容器裡，它的相就是「方形」，盛在圓形容器中，它的相就是「圓形」；打開冰箱取出冰塊，此時水的相是固體的。化學家稱水為 Ｈ2Ｏ，高山上的雪和茶壺冒出的水蒸氣也都是Ｈ2Ｏ。不管 Ｈ2Ｏ 是方或圓，是液體、氣或固體，都是視不同的情況而定。「相」是方便我們使用的工具，卻不是勝義諦，且有可能會誤導我們。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」透過感官所產生的認識，不僅顯示感知的對象，也往往透露出能感知者的狀態。
表象是會騙人的。要讓自己解脫，就有必要修習無相三昧，因為唯有突破假相，我們才能觸及實相；只要我們仍為方、圓、固體、液體、氣體等表象所困，就依然會受苦。任何事物都無法單憑一種相來描述，但若無相，我們又會感到焦慮。我們因受困於諸相之中而產生恐懼、執著，除非觸及事物無相的本質，否則我們將會持續感到害怕，繼續受苦。要放下方、圓、硬、輕、重、上、下等相，才能接觸到 Ｈ2Ｏ，畢竟水本身非方、非圓，亦非固體。當我們解脫外相的束縛，就能進入實相的核心。然而，直到我們能在天空中看見海洋 18，否則我們仍會一直深陷在諸相之中。
譯註 18：根據相互依存的原則，天空在大海中，大海在天空中，兩者相互依存、相互融攝。
當我們能衝破諸相的藩籬，進入涅槃的無相世界時，就那是最大的解脫。那我們該到何處尋覓無相的世界呢？就在眼前的有相世界中。倘若我們拋開了水，就無法觸及水的本性；當我們突破水的種種相，看見它相互依存的真實本質時，才真正碰觸到水。在此有三個詞彙——水、非水、真水，真水即是水的本性，它的存在基礎是超越生死的。當我們能觸及本性，就能無所畏懼。
「若見諸相非相，即見如來。」這句話引自《金剛經》。「如來」（tathagata）意指「實相妙性」19；欲見水之妙性，必須超越水的表象，澈見水由「非水」的要素所組成。若你認為水只是水，不可能是太陽、大地或花朵，那就錯了。當你看見水即是太陽、大地、花朵，當你明白能從太陽或大地看到水時，那就是「諸相非相」。一個有機花園的園丁在香蕉皮、枯葉或腐 爛的樹枝中，能看見鮮花、水果與蔬菜，也就是能看出花、果實、垃圾的無我本質。若她能將此洞見應用於其他一切領域，她就能證得圓滿的覺悟。
政治家、經濟學家和教育家都需要修習無相三昧。許多年輕人被捕入獄，但若我們修習無相觀，將會發現他們的暴力來自何處。我們的社會是什麼型態？家庭如何組成？學校教些什麼？為何我們要將一切的罪責歸咎於年輕人？為何我們不能承認自己該共同承擔的責任？生命對年輕人而言並無意義，所以他們傷害自己與他人。如果我們繼續維持目前的生活方式與社會組成的模式，就將持續製造出成千上萬個被捕入獄的年輕人。
無相並不只是個概念而已。深入觀察自己的孩子時，我們看到造就他們目前狀態的所有要素，那是肇因於文化、經濟、社會和我們自己的存在模式。發生問題時，不能只怪罪孩子，事件的背後還有許多因緣。當我們知道如何轉化自己與社會時，子女也會跟著轉變。
我們的子女在學校學習閱讀、寫作、數學、科學與其他科目，這些有助於他們將來謀生，但很少有學校課程教導年輕人如何生活，包括如何處理憤怒、如何調解衝突，以及如何呼吸、微笑和轉化內在的心所。教育界需要改革，我們必須鼓勵學校訓練學生培養和樂生活的藝術。學習閱讀、寫作或解數學題目固然並不容易，但孩子仍努力要學會；學習如何呼吸、微笑與轉化瞋怒也可能很困難，可是我曾目睹許多年輕人做到了。倘若我們能適當地教育孩子，在他們大約十二歲時，就會知道如何與他人和諧共處。
當我們超越諸相，就進入無有恐懼及無責難的世界中，我們能超越時空，看見花、水與自己的孩子，也知道就在當下、此刻，祖先存在於自己身上；我們還看到佛陀、耶穌，以及其他一切先聖先賢，他們都還未逝世。佛陀不只生活在兩千六百年前，花朵也不可能僅限於它短暫的綻放。萬事萬物都藉由諸相而顯現，假如我們陷於諸相而受困，就會害怕失去某個特定的顯現物。
有位曾住在梅村的八歲男孩突然死亡，當時我請孩子的父親在呼吸的氣息與腳下的草葉尖中充分覺知自己兒子的存在，而他也做到了。當某位著名的越南禪師逝世時，他的弟子寫下這首詩：
善友切莫執於相，
山河大地皆吾師。20
《金剛經》列舉我相、人相、眾生相、壽者相四種相。我們執著「我相」，而認為有「非我」之物存在，然而一旦深入觀察，就會看見並無獨立的自我，因此解脫「我相」的束縛，而明白要保護自己，就得保護自己以外的一切。
我們執著於「人相」，因而區別人類、動物、樹木與岩石等，並認為魚類、乳牛、草木、地球、空氣、海洋等一切「非人類」事物的存在，都是為了讓人類利用及榨取。其他物種雖然也需要獵取食物，但並非以這種榨取的方式。當我們深入地觀察人類本身時，會在其中看見「非人類」的要素；而深觀動物界、植物界與礦物界時，也會從中看到人類的要素。當我們修習無相三昧時，便可與其他所有物種和諧共存。
第三種相是「眾生相」，我們認為有情眾生有別於無情眾生，然而有情眾生（生物）是由無情眾生（無生物）所構成的。當我們污染了像空氣或河川等所謂的無生物時，我們也就污染了生物。若能深入地觀察生物與無生物的相互依存，我們將會停止這種行徑。
第四種相是「壽者相」，「壽」意指壽命，即生到死之間的這段時間。我們以為自己存活於一段有始有終的特定時間内，然而一旦深入地觀察，就能看見自己從未出生也永不會死亡，恐懼自然就會消失無蹤了。藉由念、定與三法印，我們可以開啟無相解脫門，得到最大 的解脫。
