第六十八問︰衆生以何種色往生他界?
彌蘭陀王又問道：「尊者！有情於此世界死亡，往生另一世界時是呈青色，或黄色，或白色，或茜色，或呈光明之色而往行？或呈象之色，或呈馬之色，或呈車子之色而往行？」
「大王！世尊不談這個，三藏中，佛無此話。」
「尊者那先！沙門瞿曇既不說有有情往生他界時，於途中究竟是呈青色、黄色、白色、茜色、或光輝色，如何可稱做一切智者？有情命終，真的會往生他界嗎？邪命外道的阿闍梨們都說：『没有他方世界，没有生死輪迴，有情命終不會往生他方世界。』」
「大王！我也聽過如此的話。」
「尊者！我願意聽聽您的意見！」
「大王！此刻我說的話，從我口中發出，到抵達您耳中，其間，依你所見到的是呈青色，或赤色，或······或光明色？」
「尊者！我不見到話的顏色。語言有光色嗎？」
「大王！我的話在抵達您耳朶的途中，究竟是呈青色、赤色 …… 乃至光明色，您説看不見，然而卻聽見，顯然您說話不實在。
「不！尊者！我不是虛言，您的話出自您的口中，直到我耳中，我根本見不到其顏色。」
「大王！同樣的道理，有情的神識在往生他界時，究竟呈何顏色，也不可知、不可見。」
「啊！希有的那先尊者呀！未曾有的那先尊者呀！您該受全閻浮提大國的供養呀！」
第六十九問：有情以何門投生母胎?
彌蘭陀王接着又問：「尊者！有情的神識於投生母胎時，通行於何門而入胎？」
「大王！有情的神識投生母胎時，並不須經過什麼門，也没有門的存在？」
「尊者！我不懂，請説明。」
大王！您是否有收藏寶物的寶篋？」
「尊者！是有呀！」
「大王！請思念您寶篋內的東西。」
「尊者！我已想過了。」
「大王！您的心是依那個門而進入寶篋内的呀？」
「尊者！我的心在進入寳内時，不必經過什麽門的呀！也没有什麽門呀！」
「大王！同樣的道理，有情的情識在投生母胎時，也不必要經過那個門。」
「善哉！尊者那先，您多姿多彩的答辯，真是希有呀！真是未曾有呀！要是佛在的話，一定有更善更妙的解答。」
第七十問：用幾事可以習知道法？
彌蘭陀王接着又問道：「尊者！吾人要覺知道法，要習知道法，共有幾個法門？」
「大王！一共有七種法門，設若我們依此修行，必可覺證菩提。
「尊者！是那七種法門？」
「大王！這七種法門稱爲〈七覺支〉。
一者，持智分別善惡之事，惡者令斷，善者令生令增長。
二者，如法精勤修道。
三者，樂於修習佛道。
四者，熄滅諸惡念，奉行諸善事。
五者，時刻憶念佛道，永不忘失。
六者，統攝身心，不令散亂。
七者，凡有所見，有所值遇，均不生憎愛。」
「尊者！須七事全用才可以覺知道法嗎？」
「不！不必一定要七事全用，聰明而有智慧的人，能持智以分别善惡，能持智以習知佛法。」
「尊者！假如只須智一事，便可習知佛法，又何必說七事呢？」
「譬如有人持刀，將刀置於刀鞘中，此刀無人將它自刀鞘中拔出，亦無人拿它，此刀能自行割截，或斬人不？」
「尊者！刀在鞘中，不能傷人，不能割截，刀須借外力、外緣才能出鞘，才能割截，才能傷人。」
「大王！同樣的道理，人心雖明，雖有分別善惡之智慧，還須得其餘六事來協助，才能有所成就，才能發生作用。」
「尊者！善哉！」
第七十一問︰作善得福大或作惡得殃大？
彌蘭陀王接着又問道：「尊者！人們行善作福所得的福報大，或著是行惡作孽所得的禍報大？」
「大王！行善作福所得的福報大，行惡作孽所得的禍報較小。」
「尊者！爲什麼作福福報大，作惡禍報小？」
「大王！做惡業的人，心必不安，若日日悔過，則罪過日漸小，其未來之殃報也日漸小。行善造福的人，做少了，心會生慚愧，而日漸加强做福；行善時，心歡喜，因歡喜故，越做越多，所以所得的福報大。」
那先接着又說：「過去佛住世時，有人因犯了罪，手足被削去，他用嘴銜了一朶清香的蓮花供養佛，佛告訴諸比丘說：『此人雖被削去了手足，今日尚能以口銜清淨蓮花供佛，此一功德，當令其於往後的九十一劫中，不再墮落到地獄、畜牲、餓鬼中，得生天上，天上壽 終後，將再生人間做人。』因爲佛的這番話，我知道雖做小善，將來轉轉增上，便可得大福報；雖造惡業，若日日懺悔，日日消減惡業，其殃過則小。」
「善哉！尊者！」
