第二頌 謙卑自處誠待人
隨處人結交 視己最卑微
真誠予他人 最極之珍愛
然後是「隨處人結交，視己最卑微，真誠予他人，最極之珍愛。」我們即使是遇上自己人，如果稍微比自己還美好，那有時候就會心生妒嫉，或是奉承；如果比自己還差勁，那自然而然就會當作是輕蔑、低估、欺負的對象，特別是遇上畜牲、蟲類的時候，自認為最優越的心態便會產生；由於如此，對這些就有像是不重視、欺凌、藐視的情形發生。
所以這點很重要，「隨處人結交，視己最卑微」，在人類之中 ……即使是畜牲，優與劣、善與惡、高與低，全部都是由於觀待而形成。除了觀待之外，不依賴觀待而有善，不依賴觀待而有高，不依賴觀待而有低，根本就不可能。所以，我們如果跟昆蟲類互相比較的話會發現：啊！這類眾生是跟隨煩惱他力而轉移，所以是難免的呀！因為處在癡呆愚昧當中，牠們誠然是如此。
而我們呢？獲得暇滿人身，值遇佛法，在上師跟前聽取教法，而且各自承諾發誓要修持佛法，各個都想要有一番作為。雖然知道作法，但是如果仍然隨著煩惱轉移，隨著過患他力而轉移，這樣子看來畜牲比較實在，牠們不虛偽，牠們不知道；只不過是因為不知道，否則牠們比較實在。而我們知道，但卻這樣做，那真是比畜牲下劣；是值得想一想呀！
如果這樣子作思維的話，那對「我」的想法就 不會自以為是，這很重要。一個修持菩提心者時常處 於低下是非常重要的，如果自以為是，那作「願眾生……」祈願時就很難（去實踐）；除非像君王喻發心 ４ 之外，否則是很難的。
註 ４：剛開始生起菩提心時可分為三種情形：
一、牧人喻發心：菩薩發心時，願令一切有情皆先成佛，然後自己才成佛；如同牧人驅羊，羊群在前，自己在後。二、舟子喻發心：菩薩發心時，願所有眾生與自己同時獲得正等覺佛果；猶如舟子行船，自己與乘船者乃同時抵達岸頭。三、君王喻發心：菩薩發心時，願自己先成佛，然後救度一切有情；如同君王登位後，才能以所掌控的權力造福黎民。
第三頌 煩惱生起速遮除
觀察諸行持 心生煩惱時
不利自他故 强行願遮除
然後是「觀察諸行持，心生煩惱時，不利自他故，強行願遮除。」我們心中從善業方面觀察，對於要盡全力成辦善行雖作祈願、作引發，但是不令行使的卻是煩惱。為什麼會產生強烈煩惱呢？因為從以前到現在，我們（對煩惱）一直習以為常，而變得非常熟練；對於善行目前則還不習慣。
所以由於熟習程度的大小，自然而然煩惱的力量就比較強；相對的，善法功德之類屬因為還不熟練，所以力量微弱。往昔因為熟習煩惱所以力大，那現在應該善行方面努力作串習，對於煩惱不作熟習，不去接受。
所謂不接受，如果在一強大的煩惱現起，已經具有完全增廣的能力後才要依賴對治，那就很難。在煩一開始非理作意而產生分別時，因為是煩惱初生，所以在當時如果藉由念知掌握，並且依賴對治，在煩惱的能力還未增廣之前，以對治壓制，那消除煩惱的機會就比較大。
由於如此，就連作夢所有一切行為，於心中應作觀察，在煩惱生起非理作意分別的變動時，馬上以念知覺察「喔！這是不適當的」，對於產生一切煩惱的任何方式，藉由相對彼之對治而作思維，應該面對煩惱而遮止，並強力遣除。
第四頌 珍惜性惡眾生寶
性惡之衆生 屈就猛烈苦
見時如遇寶 難得願愛重
「性惡之眾生，屈就猛烈苦，見時如遇寶，難得願愛重。」有些眾生天生惡劣，性情惡毒，對這些類比較難以生起慈悲心。同樣的，對這些比較難進行「發收」觀修法，這是有可能的。同樣的，對於有非常粗略煩惱者，對這些類有時候要當成修持菩提心的對境，感覺無法適懷時，就應特別去作思維。「性惡之眾生，屈就猛烈苦，見時如遇寶，難得願愛重。」所說就是這樣。
第五頌 無理毀損是恩惠
於我因妒嫉 他人責謗等
願取非理虧 勝利供奉他
然後「於我因妒嫉，他人責謗等，願取非理虧，勝利供奉他。」另外，我們難以修心的一種對境是：當自己具真心誠意，卻無原委、或者只是以一點點理由而被虛構或偏執，以此對自己作指責、誣陷。像這樣，如果以世間高尙道德來說的話，自己並沒有過錯，卻被他人批判指責時，確實是不道德的。自己有理，對方無理；像這樣如果要依法理論的話，是可以理論的。
但是，修心的修行者卻不會這樣做，不論他人對自己做了多少責罵毀謗等等，對這些全部都會承受起來。利益勝利歸於他人，虧損衰敗自己承接，就是「願取非理虧，勝利供奉他」所說。
第六頌 忘恩之人最珍貴
凡吾所利濟 寄望之對象
從非理損害 願視為善士
然後，特別難以修心的一項是「凡吾所利濟，寄望之對象，縱非理損害，願視為善士。」自己往昔給 予許多利濟，受自己恩惠所照顧的一眾生，當對自己做出不適當不合宜的事時，尤其是在心中會認為他是忘恩負義，這是理所當然的。
但是，修心的修行者在這個時候，特別會將其當成忍辱的最佳對象。因為要獲得遍智，必須要大悲心、慈愛心，而這個的最大對立或違緣乃是瞋恚，直接面向嗔恚作對治就是忍辱。修持忍辱時，必須要有一位傷害自己的仇敵，由於如此，對自己施加非常不合理損傷的仇敵，就變成是修持忍辱的特別最佳對境。所以，從這樣做了解上而說「願視為善士」。
第七頌 利樂予眾暗取苦
直接與間接 利樂施衆生
害損痛苦等 秘密願自取
然後「直接與間接，利樂眾生，害損痛苦等，秘密願自取。」所說就是「發收」觀修法。修持「發收」之後，現前將他人的痛苦自己收取過來，自己的安樂發放施予給他人，這是非常困難的。除非有特別 業緣祈願等等關係，則可能有一二個之外，否則很難的。
由於如此，從修行上雖不知現前是否真能實踐，但是，對於抵制愛惜自我的愛執，以及令愛惜他人的珍愛輾轉強力增長，那作「發收」觀修法似乎是有非常大的效用。
總之，從直接或間接方面，將自己三世所積聚的善根所有一切善果安樂全部，真心誠意地迴向給一切有情；然後將盡虛空所有眾生的苦果，以及因 —— 業、煩惱、習氣等等，放在愛惜自我之上而收取過來，從這些方面而修持「發收」。
復次，著重於大悲心的收取應當先行；在觀想自己已收取所有痛苦之後，思維只是脫離痛苦並不足夠。期望全部都能獲得安樂，思維全部都獲得安樂該多好呀！由我來承擔全部都獲得安樂。
那我該如何做呢？像是自己的善根，受持戒律，修習菩提心，觀修空性，觀修本尊瑜伽，這樣子像是沒什麼的身所積聚的善業、語所積聚的善業、意所積聚的善業全部，還有不交雜作意自利的思維，從內心深處興高采烈不吝惜地給予他人；甚至自己的身體、財富全施予，從這些方面而說修持「發收」。
而所謂「秘密願自取」是說，依次如同「發收更迭修，始於自收取，二者置風息」所說。吸氣時將他人的痛苦收取過來，呼氣時將自己的安樂發放給他人，從這些方面而修心；行住不論任何時候而做修持。
第八頌 諸法如幻不沾染
彼等不沾染 八法分別垢
心知法如幻 不耽願離繫
「彼等不沾染，八法分別垢」，此二句是說：處於世間八法的分別當中是很危險的，像是認為：如果觀修菩提心，那就會受到稱讚；或是觀修菩提心，那就可以長壽、有錢、有福報、有幸福人生；如果這樣子想的話，那真是惡兆！所以不應這樣思維。
反正就是與此生有關係的，像是自己得到安樂，獲得稱讚，具有聲名，像這些世間八法的想法，不要讓心與其交雜；不要交雜八法重中輕三等。然後是「心知法如幻，不耽願離繫」，像前面說過的，所謂「我」，並不在心中，有蘊的地方就有 我，但是在有的地方卻找不到我，並不是沒有，因為是依賴而假立。
不僅如此，如同「照見五蘊皆空」所說，假立處——五蘊也是找不到。所以，一般說五蘊為實有，補特伽羅為假有，當假立假有的實有——五蘊也找不到時，那所假立的補特伽羅就更不用說了。以此代表的苦樂受用者「我」，只不過是名言假立罷了。唯名假立，依據假立處而安立；假立處也是依據各個支分而形成。如果是心識，則依據相續而產生。同樣的，如果是有形物質，則是依據具方分而形成。
所以歸根究底，無論內外、苦樂受用者，以及所受用苦樂之蘊等所有一切，如果加以審察的話根本找不到。不審察的話只是施設之外，審察的話就找不到；在未加以審察之上，實質亦非像外境存在那樣。
總之，如果能在心中生起是由於名言而假立，那當不作審察而內心顯現這個那個名言時，就自然而然能了解雖然呈現外境，但是真實並不存在；如果能這樣，那就是「如同幻化」的修行。「心知法如幻，不耽願離繫。」將貪耽「我」的執著逐漸地減低，總之就是希望與生死輪迴的我執遠離。
這作者是朗日塘巴・金剛獅子格西。朗日塘巴的《修心八頌》因為短短的，所以能再三研讀的話就很好。從容悠閒地，快樂時，如同「肚飽日暖修行相」所說，高興時就念誦朗日塘巴的《修心八頌》；如果遭受痛苦時就丢掉！哈哈！應該吵架就吵架，應嫉妒就嫉妒，發揮人的作用。快樂時就誦：「吾視諸有情，勝於如意寶…… 」比沒有還好，呵呵呵呵！就是這樣。
以上是朗日塘巴《修心八頌》的簡短口傳。喔！安多來的朋友！知道了嗎？知道了嗎？頭低低地坐著，哈哈！從我小的時候就有在念誦《修心八頌》，對心續有助益；再三念誦的話，那心中不斷作串習，一定會有改變，就是這樣。
