第一章 唯識的觀法
唯識宗是根據「攝境從識體」，體悟萬法唯識的中道義的宗派，所以其修道，當偏向唯識觀一途。在敘述修道以前得先介紹唯識的名義，以及觀法的概觀。
一、唯識的名義——唯識的名義，雖有：雖有：約遮表，約「破執」（“唯” 是：破心外實有的迷執，“識” 是：破内心空無的迷執），約教觀（“唯” 是：觀遍計為空，“識” 是：觀依、圓為有）等三釋，但一般都依第一的約遮表來解釋。約遮表的 “唯” 是簡別義，即：簡遮心外諸法，識是能了義，為詮表内心的存。
這是將萬有悉歸於心識一法，以「唯」遮偏有，以「識」遮偏空，而標榜非有非空的中道的。觀我人凡夫，自無始以來被迷情驅使，致使無法了解依他，圓成的真體，徒在心外妄執實境，進而懷抱實我、實法的妄見，以增益遍計所執，永沈迷界。所以慈悲的佛陀，教以三界唯心的道理，破我、法二迷。萬法固多，但總不出：心王、心所、色、不相應、無為等五位。其中，“心王” 是識的自相，“心所” 是識的相應，色是心王、心所的所變，不相應是心王、心所、色的分位，無為是心王、心所、色、不相應的實性，而皆不離識。其關係如下左圖示。
在唯識的觀法中，就五位的一一來說明唯識義的，叫做 “別門唯識”。反之，加以總釋的，就叫做 “總門唯識”。所謂唯識，不外就是中道的意思。在五位之中，前四位的諸法，屬於依他起性，第五位的無為法則屬於圓成實性。在三性之中，首捨遣遍計所執，然後就依，圓修觀。因圓成實性，原本就是識的實性，故歸本返源，仍屬於識，故祗依他起性修觀。
依他起性的一切色心諸法，仍為識之所變故，離了識就歸烏有，所以仍繫屬於識法。不相應法是在色、心所的分位上假立的，所以亦不離識。可見三性悉歸心識一法了。如此，萬法唯識的道理那有不成立呢？這種觀法，就是所謂的 “唯識三性觀”。今為易於明瞭起見，將別門唯識和總門唯識的關係列表如上右圖示。
二、五重唯識觀——唯識的三性觀，在實踐上並非一時的通觀，而是由淺入深，分為五重漸修的。這就是所謂的五重唯識觀。『五重唯識觀』就是：遣虛存實識、捨濫留純識、攝末歸本識、隱劣顯勝識、遣相證性識。「遣虛存實識」就是第一重的唯識觀，這是在三性中，先捨遣遍計所執的體用皆無，而以依他、圓成為萬有的事理，並觀此二性不過是唯識的所現。虛是指：遍計的妄法，即不外是當情現——情有理無故名虛。“實” 是指：依他和圓成二性，這是諸法的體相與實性故，真實不虛，理有情無。
「捨濫留純識」是第二重的唯識觀。在初重觀的時候，依他的事和圓成的理，雖然不離識，但內識中仍有心、境。即：相分與見分等後三分故，恐怕心境雜濫，無法得到正觀，所以必須捨境留心，進一步地修觀了。攝末歸本識是第三重的唯識觀。在第二重觀的時候，雖已捨遣了心境相對的濫境，然心內的見相二分與自證分是有著所變與能變的本末——體用關係的。即：色心諸法，不外是由自體分的勢力所發生故，離了自體分——本，即無所謂能緣、所緣之末了。
所以必須「攝末歸本識」，修習第三重的唯識觀。（相分的本末，在第二重時已經捨棄故，在第三重時，被攝的只有見分了。但由廣義的本末相對來說，仍可包括相分在內）。「隱劣顯勝識」為第四重的唯識觀。心王和心所的自體分，雖然同樣地變現見相二分為能緣、所緣，但心所僅為心王的伴屬故，其作用較劣，因此，必須隱蔽較劣的心所，以顯心王。即：把它歸結於一心以修習第四重的唯識觀。
「遣相證性識」是第五重的唯識觀。第四重時，雖已顯出心王、心所相對的心王，但心王是有事理之別（事為相用，理為性體）故，必須捨遣相用的心識，而就圓成的性體，加以觀察唯識的道理。即：既然歸於一心的話，就知道一切如夢、如幻了。那裡還有所取與無所取呢？至此已可理智冥合，為不二的境界。此為唯識觀的極致。
以上的五重中，最初的一重是總觀，而後的四重是別觀。又前四重是觀現象識的 “相” 唯識，為見道以前的修法。最後的第五重是觀真如唯識的 “性” 唯識故，為見道以後的修法。五重唯識觀的關係如下：
