第二部 八聖道
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以正定培養專一的心
修習正定便是培養專一的心。「定」字面上的意義是「等持」48，既不過高，也不過低；不過於掉舉，也不過於昏沉。另一個表示「定」的漢譯詞是「正心行處」49。
譯註 48：「等」是均等、平等，「持」是安止、保持，「等持」是指心遠離昏沉、掉舉，平等正住，安止於一境而不散亂的狀態。
譯註 49：因正心所起的正行，合於法的依處，所以稱為「正心行處」。
定有兩種：歷境隨緣修定（active concentration）與繫心一境修定 （selective concentration）。 在歷境隨緣修定時，即使事物正在轉變，心依然能安住於當下發生的一切事上。以下這首禪師 50 所作的詩描述這種定：
風來疏竹，
風止而舞竹自停。
風來時，綠竹迎接風的到來；風離去，綠竹亦不挽留。詩中接著說：
雁過秋湖，
雁去而湖不留影。
原註 50：此詩為越南禪師香海 (Huong Hai, 1628-1715)所作。(譯按：文中所引詩句是依英文所譯)
當大雁飛越時，湖面清楚映現其倒影；在牠飛過後，湖面同樣清楚地映現天空和雲彩。在歷境隨緣修定時，無論出現什麼，我們一律歡迎，不考慮也不渴求其他任何事物，只是以全部的生命安住於當下，不論出現什麼，就如此呈現在眼前，而當我們專注的對象消失了，心依然保持清明，就如平靜無波的湖水。
在繫心一境修定時，我們選擇某個對象並持守不放，無論共修或自修，在坐禪與行禪時都如此修習。我們很清楚有藍天、鳥兒，但將注意力只集中在選定的對象上，若專注的對象是一道數學題，我們就不要看電視或講電話。放下其他一切，只專注在這個對象上。當我們開車時，車上所有乘客的生命都仰賴我們的專注。
我們不以定來逃避苦，禪修是為了讓自己深刻地活在當下。當我們在專注中行走、站立或坐著時，別人就可看到我們的安穩與寂靜。一旦深入度過每一刻，定自然會持續，而持續的定將引生洞見。
正定引生快樂，也會引生正業。我們的定力愈強，生活品質愈提升。在越南，母親經常告誡女兒，若她們專注就會變得更美麗，這種美來自深深地安住於當下；而當年輕女孩漫不經心地走路時，看起來就沒那麼清新可人或從容自在。做母親的也許不是使用這些字眼，但她們鼓勵女兒所做的其實就是修習正定。可惜的是，她們並未要求兒子同樣如此做，其實每個人都需要定。
修習九次第定，轉識成智
禪定有九個次第，前四個次第即是四種禪，這些是色界定，其餘五個次第屬於無色界。修習初禪時我們仍有思惟，但在其餘八個次第，思惟被其他力量所取代了。其他宗教傳統也修無色定，但佛教以外的傳統修無色定的目的，通常是為了逃避苦，而非為了洞見苦後所體證的解脫。當你藉由禪定來逃避自己或自身的處境時，那就是邪定（錯誤的定），有時我們需要逃離自己的問題而喘口氣，但總有一天仍得回頭面對它們。世間定試圖逃避苦，而出世間定則以圓滿的解脫為目標。
修習三昧（samadhi，定），就是深刻地度過活著的每一刻。三昧的意思就是定，為了得到定，我們必須保持正念，全然地活在當下，清楚了知此刻發生的一切；換句話說，正念帶來定。當你進入深定時，你「融入」當下，你「就是」當下，因此三昧有時英譯為 absorption（專心一志）。正念與正定提升我們，讓我們超越感官欲樂和貪欲，而發現自己變得更輕安、快樂，我們的世界不再是粗劣沉重的欲界，而是物質精細的色界。
色界共有四種禪，透過這四個次第，念、定、喜、樂、輕安與捨都會增長。第四禪之後，修行者進入更深一層的四無色定的禪定經驗，而有能力深入洞見實相。在此階段，欲貪和物質顯露出虛幻的本質，不再成為障礙，行者開始看見現象界無常、無我與相互依存的本質，地、水、火、風、空間、時間、無所有與想都相互依存，無一物能獨立存在。
第五次第定的對象是無限的空間（空無邊處）。當我們開始修習此定之時，一切似乎都 是空間，但更深入修習時，我們明瞭空間由「非空間的因素」（non-space elements）所組成，且只存在於如地、水、火、風、識一類的「非空間的因素」之中。因為空間只是構成物質的六界之一，所以我們知道它不具有獨立的存在。根據佛陀的教導，沒有任何一物具有獨立的自我，因此空間和其他一切是相互依存的，也與地、水、火、風、識等其他五界相互依存。第六次第定的對象是無限的意識（識無邊處）。起初，我們只看見意識，但接著明瞭意識也是地、水、火、風、空間，上述關於空間的認識也適用於意識。
第七次第定的對象是無所有（無所有處）。我們以一般的「想」看見花、水果、茶壺與桌子，並以為它們各自分離而獨立存在；然而，更深入觀察時，我們看見水果存在於花中，而花、雲、大地也存在於水果中。我們超越表象或相，達到「無相」的境地。一開始，我們認為自己的家人彼此獨立，但後來會看到家人彼此包含；就因為我是我現在這個樣子，所以你是你現在那個模樣。我們看見人與人之間密切的關聯，並超越外相。過去我們總以為宇宙包含好幾百萬個獨立的個體，而現在我們了解「諸相非相」（the non-existence of signs）。
第八次第定是非想非非想處定。我們認知到一切都是由自己的「想」（感知）所創造，而「想」至少有部分是錯誤的。因此，我們明瞭自己無法依賴舊有的感知方式，我們想要與實相直接接觸，雖然無法完全停止「想」，但此時我們至少知道「想」是感知某個外相。當我們不再相信外相的真實性時，我們的「想」就變成智慧。我們超越諸相（perception，「無想」），但不是變得無感知（no non-perception，「非無想」）。
第九次第定稱為「滅」（滅受想定）。「滅」在此意指息滅我們「想」與「受」中的無明，而非息滅「想」與「受」，觀慧（洞見）便是從滅受想定中生起。詩人阮攸（Nguyen Du）51 曾說：「一旦我們用眼睛看，用耳朵聽，就讓自己置身於苦之中。」我們渴望處於定中，在那裡一切既看不見也聽不到，那是個無感知的世界，我們但願自己變成一株松樹，讓風在枝椏間低吟，因為我們相信松樹是沒有苦的。想要尋求一塊無苦的樂土，這種願望是很自然的。
譯註 51：阮攸 (Nguyen Du, 1765-1820)，越南詩人及作家，長篇敘事詩《金雲翹傳》為其名作之一，奠定他在越南文壇的地位。
在「無想」的世界裡，第七末那識（manas）與第八阿賴耶識（ alaya，或藏識）依舊繼續運作，而我們的無明與結使原封不動地留在藏識裡，且於末那識現行。第七末那識是愚癡的力量，它創造我見（相信自我存在的信念），區辨自、他。因為無想定 52 並未轉變修行者的習氣，因此當修行者出定時，他們的苦依然故我；然而等他們到達阿羅漢境界的第九次第滅盡定時，末那識會得到轉變，而藏識中的“結使”也得以淨化。“結使”中最嚴重的莫過於無明，亦即不知無常、無我之實相，這種無明導致貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，而這些煩惱又共同製造一場稱為「末那識」的意識之戰——末那識總是區辨自我與他人。
譯註 52：無想定與滅受想定不同，前者依色界第四禪而修，修行者特重厭離想而不重於受，能滅第六識分別之見，不能滅第七識執我之見。至於「滅受想定」則依無色界非想非非想處地而修，厭離受與想兩者，能滅第六識分別之見與第七識執我之見。
當有人修行得很好時，第九次第定會發光，照亮事物的實相並轉化無明。以往通常會讓人陷入「我」與「非我」之別的種子都已轉化，阿賴耶識解脫末那識的掌控，而末那識也不再有製造自我的作用。末那識變成「平等性智」，能照見事物相互依存、彼此交織的本質，也明瞭其他的生命和自己的生命同等珍貴，再也無自他之別。當末那識失去對藏識的掌控時，藏識就變成「大圓鏡智」，能映照宇宙萬物。
第六意識得到轉化時，就稱為「妙觀察智」，當意識轉化為智慧後，仍會繼續觀察種種現象，但觀察的方式不同於以往，因為此時意識能察覺一切對象相互依存的本質，在生、死、來、去等現象的「異」中看到「一」，而不會陷於無明。前五識則成為「成所作智」，先前造成我們痛苦的眼、耳、鼻、舌、身，現在都變成帶領我們進入自性花園中的奇蹟。如此，意識所有層次的轉化就稱為「四智」，由於禪修，我們錯誤的「識」與「想」都已轉化。在第九次第定，八識都在運作，「想」與「受」也依然存在，但已有別於以往，因為都已解脫無明的束縛 53。
原註 53：關於這一點，詳見第三部第十一章。
接觸究竟向度，與佛同行
佛陀教導許多禪修的方法。例如要修習無常觀，每次看著自己的摰愛時，要將對方視為無常，並在當天盡力讓對方快樂。若你認為他恆常不變，那麼你或許也會以為對方不會改善，但洞見無常會讓你免於陷入貪愛、執著、絕望的痛苦中。要以此洞見觀看及聽聞一切。
為了修習無我觀，你要觸及所接觸的一切事物中相互依存的本質，那會帶給你很大的平靜與喜悅而避免受苦。修習涅槃觀則會幫助你觸及實相的究竟向度，且將你安立在無生無死之地。無常觀、無我觀與涅槃觀就夠讓我們修習一輩子，事實上，這三種觀是一體的，若你深入觸及無常的本質，也就同時觸及無我（相互依存）與涅槃的本質。一定就包含了所有的定，你無需嘗試一切。
大乘佛教中有其他數百種禪修方法，例如楞嚴三昧、法華三昧與華嚴三昧。每種定都是妙法且都很重要。根據《法華經》所說，我們必須同時活在實相的歷史向度與究竟向度之中。我們必須將生命視為海浪般地深入活著，才能觸及自己内在之水的本質，而能以一種讓自己接觸到實相絕對向度的方式，去走路、觀看、呼吸和飲食。如此，我們就可超越生死，也超越對於有與無、一與異的恐懼。
不是只有靈鷲山才可以找到佛陀。假設你從收音機聽到消息，得知佛陀即將重現靈鷲山，且邀請大家一起在那裡行禪，於是所有飛往印度的機位都銷售一空了，你可能因此感到沮喪，因為你也想去。即使你有幸能夠預訂到一個機位，但還是享受不到與佛陀共同行禪之樂，因為當場會有很多人，而且其中大部分都不曉得如何修習觀呼吸，也不曉得如何在步行中安住於當下。那麼，到那裡去又有什麼用呢？
深入地觀察自己的動機：你想飛越半個地球到印度去，是否是為了日後好炫燿自己曾見佛陀一面？很多人想做的不過是如此而已，他們到達聖地，卻無法活在當下，在那裡參觀片刻後，就急忙趕往下一個地點。他們以拍照證明自己曾到此一遊，然後便急著返家，把照片拿給朋友看：「當時我在場，有照片為證，站在佛陀身邊的就是我。」這是想去靈鷲山的許多人心中的渴望。他們不可能與佛陀一起行禪，並活在當下；他們只想說：「當時我在場，站在佛陀身邊的就是我。」然而，這並非實情，他們並不在場，照片中的人也不是佛陀。「在場」只是一種概念，而你看見的佛陀也不過是個表象，即使用非常昂貴的相機也無法拍攝真正的佛陀。
倘若你沒有機會飛往印度，請你在家中修習行禪，那麼你就能在行禪時真正握住佛陀的手；只要步步安詳、喜樂，佛陀就與你同行。飛到印度又帶著與佛陀合照回來的人，不曾看見真正的佛陀。你擁有的是實相，而他只擁有表象。別為了找機會拍照而四處奔波，佛陀隨處可見，要接觸真正的佛陀，就與他攜手行禪。當你接觸到究竟向度時，你就是與佛同行。波浪無需消逝以變成水，它本身已是水，這就是法華三昧。深刻地度過生命中的每一刻，那麼，在步行、飲食、仰觀晨星的同時，你已觸及究竟的向度。
