第二部 八聖道
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學習觀音菩薩，慈悲地傾聽
佛教徒經常會談到觀音菩薩，那是個具有非凡能力的人，可以慈悲且真誠投入地傾聽。「觀音」代表的是能傾聽且了解世間音聲（即眾生在苦中哀嚎）的人，心理治療師努力如此修習，他們滿懷慈悲，靜靜地坐著聽你說話，不評斷、不批評、不譴責也不作價值判斷，只是單純地為了幫助你減輕痛苦。當心理治療師能如此聽你說話一小時，你就會感覺好過多了。然而，心理治療師必須修習才能永遠保有慈悲、專注和深入傾聽的能力，否則他們傾聽的品質會相當低劣，聽了一小時後，你也不會覺得有任何改善。
我們要修習正念地呼吸，這樣慈悲才能在心中長存。「我正在傾聽他講話，不僅因我想知道他心裡想什麼，或想給他忠告，更是因為我想減輕他的痛苦。」這就稱為慈悲的傾聽，在整個傾聽過程中要心懷慈悲，以此方式傾聽就是傾聽的藝術。倘若傾聽過程中出現煩躁或瞋怒，你就無法繼續傾聽，所以一有煩躁、瞋怒生起時，你就必須修習，讓自己能正念地呼吸，同時保持慈悲。藉由慈悲，你才能傾聽對方說的話，不論他說什麼，即使他看待事情的角度有許多偏頗與不公正，或者譴責怪罪你，你都要繼續安靜坐著，同時正念於每個呼吸，持續心中的慈悲一小時，這就是慈悲的傾聽。若能這樣傾聽一小時，對方心裡會大為舒坦。
倘若你覺得自己無法繼續如此傾聽，可問對方：「親愛的，我們可以過兩天再繼續嗎？我自己需要充電，要先修習一段時間，才能以最好的方式聽你分享。」當你狀況不佳時，就無法以最好的方式來傾聽。為了恢復慈悲傾聽的能力，你需要更多行禪、正念的呼吸、坐禪等方面的修習。這就是修習正念第四學處，亦即訓練自己心懷慈悲地傾聽，這是非常重要且珍貴的禮物。
有時我們會因為嘴笨而造成別人的心結，然後還說：「我剛剛只是說實話罷了！」那也許是實話，但若我們陳述的方式導致對方不必要的痛苦，那就不是正語了。事實是要以別人可以接受的方式來表達，會造成傷害或毀滅的話不是正語。開口前，必須了解你要交談的對象，每個字都要考慮清楚後再說出口，如此一來，你的言語無論在形式或內容上都會是「正確的」。
正念第四學處也和愛語有關，你有權對另一個人坦白心中所想的一切，條件是只能用愛語，如果你無法平靜地開口，就不要當天說：「抱歉！親愛的，我明天或後天再告訴你吧，因為我今天狀態不太好，我怕會出口傷人。所以，請讓我改天再跟你談這件事。」只在自己確定能平靜地運用愛語時，再開口說話，你必須訓練自己做到這一點。
《法華經》中有位妙音菩薩，他能因應不同的對象，以對方的語言交談。對需要音樂語言的人，他就使用音樂；對了解醫藥語言的人，他則以醫藥用語交談。妙音菩薩所說的一言一語都開啟了溝通之門，並幫助他人轉化。我們也可效法這位菩薩，不過這需要決心與技巧。
假設張三、李四兩人彼此不和，我們可到張三面前說李四的好話，然後再跟李四說張三的長處。當張三得知李四正在受苦時，他比較有機會了解、欣賞原本交惡的對方。正語的藝術需要有正見、正思惟，還有正確的修行。
寫信也是一種言語的形式，有時比當面對談更安全，因為在付郵之前你還有時間閱讀所寫的內容。你可邊讀邊想像對方接到此信的情景，由此決定自己所寫的是否善巧、是否適當。你的信必得灌溉對方心中轉化的種子，觸動對方內心某處，才能稱為正語。信中如有任何字句可能引起誤解或不快，請馬上改寫。正念將告訴你，你是否以最善巧的方式來表述事實，信一旦寄出就拿不回來了，所以在寄出之前請從頭到尾仔細讀幾遍。這封信將使寄信與收信雙方都能受益。
當然，你受了苦，但對方也同樣受苦。這正是寫信何以是一種很好的修行方式的原因，它讓你修習深入地觀察，只有當你確定自己已深入觀察後才將信寄出。你無需責備任何人，只需要表達出你自己已經具有更深刻的了解。對方受苦是事實，光是這一點就值得你對他慈悲了；當你開始了解對方的苦，心中自然生起慈悲，所用的語言也會具有療傷止痛的效力。慈悲，是能幫助我們與他人連結的唯一力量，無慈悲心的人永遠都不可能快樂。當你對寫信的對象修習深入觀察時，慈悲就會生起；在生起慈悲的那一刻，即使信還未寫完，你已經覺得好過一些了。信寄出後，你的心會更舒坦，因為你知道對方讀了信後也會覺得好過。每個人都需要了解與接納，而此時你能表達自己的了解，像這種方式的寫信，便可重啟溝通之門。
寫書或寫文章也可如法炮製。寫作是一種深刻的修行，即使還未動筆，不論我們當下正在做什麼，例如從事園藝或打掃，我們就已在意識深處構思著書或文章的内容。為了要寫一本書，我們必須投入全部的生命，而不光是坐在書桌前的那段時間。當你寫作時，知道自己所寫的一字一句都會影響其他許多人，我們無權只發抒自己的痛苦——若那樣會為別人帶來痛苦的話。很多書、詩詞、歌曲會讓人對生命失去信心，今天的年輕人戴著隨身聽，窩在床上聆聽有害的音樂或歌曲，那樣的樂曲澆灌他們心中悲痛和煩躁的種子。在修習正見與正思惟時，我們要把只會澆灌痛苦種子的錄音帶、音樂光碟收在箱子裡，從此再也不聽。為了幫助我們的社會再度朝向和平、喜悅、信心的未來前進，製片、音樂家和作家都需要修習正語。
電話禪是另一種能幫助我們培養正語的修行方法：
言語可傳到千萬里之外，
願我的言語讓彼此產生智慧與愛，
願我的言語如寶石般美麗，
如花朵般可愛。37
原註 37：參見一行禪師文集 Present Moment Wonderful Moment:Mindfulness Verses for Daily Living (Berkeley: Parallax Press, 1990), p.69。
也許你願意把這首偈頌寫在紙上，貼在電話旁，並在你每次拿起話筒打電話時，持誦這幾行字。這首偈頌表達修習正語的決心，在你說出這些字句的同時，你的心已變得更加平和，洞見也更為清晰，對方將會聽出你的聲音中充滿著清新、活力，你所說的話只會帶給對方很大的快樂，不會造成痛苦。
修習靜默，到處有奇蹟
當我們的禪修更深入時，就能減少語言文字的束縛。我們若能修習靜默，就可如飛鳥般自由自在，觸及事物的本質。越南禪宗諸派中有位開山祖師曾寫道：「別問我其他任何一件事，我的本質是無言的。38 要修習正念地說話，有時需要修習靜默，然後才能深入觀察，看清自己的見解，看清什麼樣的心結造成我們的思惟。靜默，是一段讓人深入觀察的時刻，有時靜默即是實相，那就稱為「一默如雷」39。孔子所說的「天何言哉？」 40 也可表示是上天告訴我們這麼多，我們卻不知如何傾聽。如果我們以內心的靜默來傾聽，每一聲鳥鳴和每一陣松濤，都在對我們說話。《阿彌陀經》中說，每次風吹過寶樹，就有奇蹟產生，若仔細聆聽，會聽到佛陀正在宣說四聖諦、八聖道。正念幫助我們放慢速度，去傾聽眾鳥、樹林、自心和嘴巴發出的每個字，無論我們說了善意的話或作了倉促的回應，我們都聽得見自己正在說什麼。
原註 38：無言通禪師 (VöNgón Thóng),卒於西元八二六年。(譯 按：無言通為唐朝僧人，從學百丈懷海禪師。西元八二 〇年至越南創立「無言通」禪派，又稱「觀壁派」，傳授禪法修習面壁禪觀。)
譯註 39：此語出典應為《維摩詰所說經・入不二法門品》，是時維摩詰居士問諸大菩薩如何入不二法門，三十一位菩薩各自陳述後文殊菩薩說：「於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」言畢反問維摩詰居士，而居士默然以對。此時文殊菩薩大為讚嘆，稱此無有文字語言之默然為真入不二法門（《大正藏》冊4, 頁 551c）。因為這段經文，而有「維摩一默，其響如雷」 之說。
譯註 40：：語出《論語．陽貨篇》:「子曰：『予欲無言。』子貢曰：『子如不言，則小子何述焉?』子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』
言語和思想可能殺生，我們不能以思惟或言語支持殺生的行動。若所從事的工作讓你無法說實話，你可能必須換工作；若工作允許你說實話，請心存感激。為了實踐社會正義和非剝削的理念，我們必須使用正語。
