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我覺得應該藉這個專題演講的機會，談談有關佛法（註一）的重要課題。因此，我決定就「佛法大義」提出報告，希望對諸位的修學有所幫助。如果大家不瞭解佛法的這些大義，就會越學越糊塗。你覺得不懂的東西太多了，而且還一直在增加，多得無法記憶、了解或行持。這是學佛失敗的根本原因，因為它會使人心灰意懶，使人更加迷惑學佛的旨趣。最後，就好像是一個人背著一大籮筐的知識，卻無法研究或實踐以獲得好處。
（註一）所謂佛法，就是佛陀的教法，也就是最高的真理、自然的真理或一切生物的責任。
因此，為了瞭解佛法大義，請拋棄你心中的成見，這樣才能體會佛法正知正見的基礎。正知正見是很重要的，因為對佛法的知見不正，就會逐漸違背佛法。有些知見雖然還是佛法，卻只是佛法的枝末，不斷地遠離主幹。
佛法的正知正見必須具備二個條件：第一，學佛的目的是在解除痛苦（註二）；第二，學佛必須可以親身體驗，毋須盲目相信別人。
（註二）一切經驗或狀態的痛苦、不如意或不完美，都來自執著有一個「我」和「我所有」。
對於那些不能解除痛苦的東西，佛陀拒絕加以討論。就拿是否有輪迴這個問題來說吧！輪迴是什麼？如何輪迴？什麼業（註三）會輪迴？這些問題都不是以解除痛苦為目標。因此，它們都不是佛法與佛法無關。它們並不在佛法的範圍之內。同時提出這些問題的人，除了完全相信別人給他的答案以外，別無選擇，因為回答的人只是就記憶和感覺而回答，他製造不了任何證據。聽者本人無法看到，必須盲目相信別人所說的話。一點一滴地與佛法背道而馳，無關乎痛苦的解除。
（註三）『業』是身體、語言或心的意志行動。
然而，如果不提這些問題，可以換另外一個角度來問：「有苦嗎？」「如何解除痛苦？」對於這些問題，佛陀就肯回答了，聽者也可以看到佛陀的回答字字是真理，不必盲目相信，他可以越來越看得清楚，直到了解為止。如果一個人可以了解到能夠解除痛苦，那就是最高的了解。他知道，即使在這個時刻，也没有人活著；他確信沒有一個自我或屬於自我的東西。只有一種「我」和「我所有」的感覺，這種感覺來自愚癡，人就因此被感官經驗所迷惑了。如實說來，没有人出生於此，也没有人死去和輪迴。總之，輪迴的整個問題完全沒有意義，一點也與佛教無關。
佛法旨在告訴我們，没有一個自我，也没有任何屬於自我的東西，有的只是誤解妄心。人只有身和心，而身和心只不過是自然的過程罷了。它們像一個能夠處理和轉化資料的機轉。如果它們以錯誤的方法來運作，就會產生愚癡和迷惑，使人誤以為有一個自我，也有屬於自我的東西。如果它們以正確的方法來運作，那些感覺就不會產生了；人的眞如本性能夠辨別眞理，認識到没有一個自我，也没有屬於自我的東西。
「我」和「我所有」是佛法的重點，必須整個加以清洗。這裡含有一切佛法的認識、了解和實踐，請千萬留意。佛法的基礎或根本原則，其實並不很多。佛陀說只有像手掌所能拿的那麼多。《雜阿含經》把這個事 實說得很清楚。有一次，佛陀走過樹林，用手撿起樹葉，問在場的弟子說，是他手中的樹葉多呢？還 是林中的葉子多？
弟子回答，當然是林中的樹葉多，二者豈可相比？諸位請想像你就是佛陀面前的弟子，你一定可以了解林中的樹葉多出太多了。佛陀接著做了比方，他所證悟的道法，就像林中的樹葉那麼多——但需要了解、教導和實踐的，卻只像他手中的樹葉那麼少。
由此可知，與林林總總的宇宙萬法比較起來，滅苦所需要修持的根本原則，只有一手掌那麼少，我們應該欣慰「一手掌」並不是很多，我們有能力去達成和了解。如果我們想替佛法的正知正見奠定基礎，這是應該把握的第一個要點。
現在，讓我們談談什麼是「佛法」。請大家不要誤解「佛法」這個名詞。今天「佛法」這個名詞已經被濫用了，在佛陀的時代，它特指滅苦的方法。佛陀的滅苦方法，稱為喬達摩法。如果是別派——比方說，耆那教主阿達普陀——的滅苦法，就以其人為名。喜歡某一種法的人，會一直研究下去，直到他完全領悟和實踐為止。這就是法，乾淨俐落没有任何糾葛，後代附會上去的實在太多了。現在我們竟把這些添加物稱為「佛法」。由於我們的漫不經心，使「佛法」這個名詞變得虛無縹緲，包含了許多外來的東西。
真正的佛法已經夠多了，多得像林中的樹葉，但必須研究和實踐的卻只有一手掌那麼少，即使如此，也已經夠瞧的了。今天，我們又加進了與佛法相關的東西，如佛教史和廣泛的心理學。就以〈阿毗達磨論〉（註四）來說吧！有些部分已經變成心理學，有些部分變成哲學，還一直不斷地擴大內容，以符合這些學科的要求。由佛法衍生出來的東西，更是多得不計其數。它們全都被歸納在一個名詞之下，因此「佛法」浩如煙海。
（註四）阿毗達磨論是佛教三藏之一，成於佛涅槃後，對心物的解析極詳。
如果我們不知道如何掌握要領，就會對佛法望洋興嘆，無從選擇。這就好像進入雜貨舖一樣，茫然不知買些什麼才好。我們僅能依照常識判斷，認為合適的，就這個拿一點，那個拿一點。在大多數情況下，我們都會拿污染的東西，卻不肯做明智的辨別。精神生活變成一種儀式，變成一種以誦經做功德的事，變成一種克服恐懼的避風港。這些都已經跟眞正的佛法沾不上關係了。
讓我們明白如何把佛法跟它的附屬品分開來。即使是在佛法裡面，我們也必須知道如何排出重點，這也是我今天演講的內容。
來到這所醫院，讓我想起人們稱呼佛陀為「精神的醫師」。根據佛教經論的說法，疾病有身體的疾病和心理的疾病二種。經典中的心理疾病，含義與今天不同。在佛陀的時代裡，「心理疾病」指的是見解或欲望的疾病。今天，則是指一般的心理疾病，與身病混合在一起。為了避免混淆，我想創「精神的疾病」這第三個名詞。讓我們把身體的疾病和心理的疾病都認為是身體上的疾病，而把「精神的疾病」認為就是佛陀時代「心理疾病」的同義詞。
「精神的」和「心理的」這二個名詞意義差別很大。「心理的」指與身體有關的心理因素。如果我們患了心理的疾病，就會找心理醫師治療，這不是精神上的事。此處的「精神」，不是指精靈或會蠱惑人們的東西，而是指心理的微細層面。因此，「精神疾病」是起自無明或妄想。由無明或妄想所構成的心，會產生「精神疾病」，對事物認識錯誤。認識錯誤就會造成思考錯誤、言語錯誤和行動錯誤；而在錯誤的思考、錯誤的語言和錯誤的行動之中，就存在著疾病。
你不難發現，每一個人都有「精神的疾病」，絕無例外。至於身體的和心理的疾病，則只有某些人在某些時候才會發生，情況不會很糟，也不像精神的疾病那樣每秒鐘都惱害著人們。因此，佛法並不處理身體的和心理的疾病，它只治療「精神的疾病」。佛陀是「精神的醫師」，這是我們首先要認識清楚的。
每一個人都有精神的疾病，因此必須從精神的方面去治療。佛法就是對的，就是那『一手掌」的樹葉，必須加以了解、使用和消化，才能克服精神的疾病。
另外還有一點必須注意的是，今天人類完全忽視了精神的疾病，使得病況越來越糟，不管是個人或人類整體都如此。因為當每一個人都有精神的疾病時，整個世界也就免不了。在心理和精神兩方面，這都是一個生病的世界，我們有的，不是持久的和平，而是永恆的危機。不管我們多麼努力不懈，我們都找不到片刻的和平。
談持久的和平只是浪費生命而已，因為各方面都有精神的疾病——各方面都說他們才是對的，別人是錯的。各方面都有精神的疾病，因此都只是在替他們自己和別人造苦。這就好像是一部製造苦的機器已經出現在這個世界，這個世界又怎能找得到和平呢？解決的方案是治療全世界每一個人的精神疾病。什麼能治療呢？首先必須要有解毒劑，也就是那一手掌必須使用的佛法。
今天的佛教固然比從前還發達，對佛法有正知正見的人固然比從前還多，但人們為什麼不像僧侶 所期望的那麼皈依佛教呢？不錯，佛學的研究比從前強多了，但如果我們不承認有精神的疾病，又如何會去運用佛法呢？如果我們不知道自己生病了，就不會去看醫生和吃藥，每一個人都明白這個道理，因為人們大都看不到自己的疾病，所以對藥只是盲目追求。我們聽聞佛法，把它當作藥來研究，卻不覺得自己生病了。我們學佛只是為了把佛法儲藏起來，然後束諸高閣，或者拿佛法當作討論，辯論或鬥爭的主題。如此一來，佛法又怎能治療這個世界呢？
如果我們想在此時此地建立一個佛教的社會，就必須先知道它的終極目標，才能夠使工作順利地進行，也就是使佛法能夠迅速而直接地治療精神疾病。但願有一手掌的「聖漿」被正確而有效地使用！讓我們使佛法能夠確實裨益社會，而非淪為嘲弄的對象。
什麼是「精神疾病」呢？它的細菌寄生在「我們」和「我們所有」、「我」和「我所有」的感覺上，而且片刻不離此心。心中的細菌首先發展成「我」和「我所有」的感覺，然後在自我中心的作用下，變為貪、瞋、癡，替自己和別人帶來煩惱。這些都是精神疾病的病癥。為了方便記憶起見，也許可以稱之為「我」和「我所有的疾病。
我們每一個人都有「我」和「我所有」的疾病，每回我們看到一個形體、嗅到一種氣味、摸到一個物體、嘗到一種味道、或產生一個妄想，就會吸進更多的細菌。換句話說，我們的感官一與外界接觸，就會把瀰漫在我們四周得細菌吸進來，然後感染生病。然後感染生病。
我們必須認識，所謂細菌就是攀緣或執著，執著又分二種：執著「我」和執著「我所有」。執著 「我」就是覺得「我」是一個實體，我像這個或像那個，我等於任何人。「我所有」就是屬於我的東西，比方說：我所受的，我所喜歡的。即使我們所討厭的，我們也認為是「我的」敵人。這稱為「我所有」。
「我」和「我所有」的感覺很危險，因此稱之為精神的疾病；在佛陀的時代裡，每一種哲學或法都要消滅它們。即使是其他教派的弟子，也都以消滅「我」和「我所有」為目標。唯一的差別是：當他們去掉這些感覺時，他們把剩下來的稱為眞我，純梵我、所欲者。至於佛法則不用這些名稱，因為它不想產生任何對「我」或「我所有」的新執著。剩下來的只是圓滿的空性，稱為「涅槃」。「涅槃是最高的空」，這句話是說，在每一方面，「我」和「我所有」都絕對蕩滌，空無一切。這就是涅槃，精神疾病的結束。
「我」和「我所有」很難看得見。如果你不專心一意的話，你就無法了解它就是隱藏在苦背後的力量，它就是精神疾病背後醞釀的力量。
如果「自我」意識的感覺產生，我們稱它為自我主義。因為一旦「我」的感覺產生了，自然而必然地會產生「我所有」的感覺。所以，「我」的感覺和「我所有」的感覺合併在一起，就是自我主義。凡是生物，自然會有「自我」，而且「自我」又是生物的中心。「自我」這個名詞含有靈魂的意思，在希臘文中則是「中心」。「自我」可以說是生物的核心，也是一般人無法祛除或逃避的東西。
因此，一切還未開悟的人，就會不斷經驗到這種「自我」生起的感覺。雖然「自我」並不從頭到尾都在表現自己，但只要人看、聽、嗅、觸、想時，「自我」就會顯現出來。每當「我」和「我所有」的感覺產生時，我們就可以視之為發病了，自私的感覺強烈生起。
這時候我們就不再稱它為自我主義，而是改稱「自私」，因為它是一種激情的自我主義，會把人導向低級的、錯誤的方式，會使人只想到自己而不考慮別人，一切所作所為都是自私的，完全被貪、瞋、癡所控制。疾病以自私的方式表現出來，既傷害到自己，又傷害到別人。這是對世界最大的危險。我們的世界之所以動盪不安，就是因為每一個人的自私心，成羣結黨互相攻擊。世界已經感染了「細菌使病發作出來，其癥結所在，就是没有人注意到佛法的心可以抗病。
我希望大家了解「佛法的心」這個名詞。每次我們問「佛法的心」是什麼時，總會有許多不同的答案，眾說紛紜——每個人都有自己的答案！但答案是對或錯，則是另外一回事，他們只依記憶或研究所得來回答。請大家看看目前的情況，誰確實了解什麼是佛法的心？誰已經悟了它呢？
每當我們問什麼是佛法的心時，可能有人會回答四聖諦（註五），有人會回答三法印（註六），有人就念起來：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」不錯，這些都是對的，但只對一點點，因為仍然是背誦的東西，不是自己親身悟證的東西。
（註五）四聖諦：苦、集、滅、道。
（註六）三法印：無常、苦、無我。
這麼說來，佛法的心到底是什麼呢？我的答案很簡單：「不執著」。在《中阿含經》裡，有人請問佛陀是否能夠將他的教法用一句話來表達？如果能，又是什麼？佛陀回答：「一切都不可執著。」然後佛陀強調說，誰聽到這一句，就等於聽到了一切教法；誰實踐了這一句，就等於實踐了一切教法；誰收到實踐這一句的果，就等於收到實踐一切教法的果。
如果有人了解一切都不可執著，就表示没有「細菌」可以滋生貪、瞋、癡的病，或造作身、口、意的惡業。因此，一有色、聲、香、味、觸、法出現時，「不執著」的抗體就可以強烈抗拒疾病。「細菌」不會進入，或即使進入，也會很快就被消滅。「細菌」不會散開生病，因為抗體繼續在摧毀它。這個人將會有絕對和永久的免疫。這就是佛法的心，一切都不可執著。
了解這個眞理的人，就好像具有能夠抗拒和消滅疾病的抗體，他再也不會生精神的疾病了。但一般人因為不知道佛法的心，所以恰好相反，就好像一點免疫力都没有。
你現在也許知道了「精神疾病」的意義和誰是治病的醫師。但只有我們看到自己有病時，才會認真想去治療，也才會走上正途。在這之前，我們只是盡情地享樂。這就好像有些人不知道自己患了癌症或肺癆之類的重病，只是縱慾聲色，不想治療，後來拖得太晚，也就一命嗚呼了！
我們千萬不可那樣傻！我們要遵從佛陀的開示：「別再漫不經心！要步步為營！」做一個步步為營的人，我們必須仔細看我們患精神病的情形，並且檢查病源的「細菌」。如果你正確而不間斷地這麼做，你必然可以在這輩子收到人生的至寶。
我們必須進一步認識執著就是「細菌」，以及它擴散和發展成疾病的方式。如果你能夠仔細觀察，就可以發現這種對「我」或「我所有」的執著是衆毒之首。
我們可以把毒分為貪、瞋、癡，或甚至分成十六種，或高興怎麼分就怎麼分，最後都可以歸納成貪、瞋、癡三種。但這三毒還可以再合併成為一毒——「我」和「我所有」的感覺。「我」和「我所有」的感覺，是產生貪、瞋、癡的核心。當它以貪和愛慾的形式出現時，就會吸引跟它接觸的感受對象。如果另外一個時刻排斥這個對象，就是瞋。當它迷失方向，不知道該吸引或該排斥些什麼時，就是癡。
貪、瞋、癡三毒就是以這種方式對待色、聲、香、味、觸、法六塵。有時候是明顯可見，有時候是諱莫如深，有時是吸引，有時候是排斥，有時候是迷亂。但儘管情況不一，這三者都是毒，因為它們的根都深植在「我」、「我所有」的感覺上。所以，我們可以說，「我」和「我所有」的感覺是衆毒之首，也是苦和一切疾病的根本原因。
如果我們無法充分欣賞佛陀對於苦的開示，就會誤解它。我們一直以為生，老等等就是苦，其實這些只是運載苦的車乘而已。佛陀將他的教法歸結為「苦是對五陰（註七）的五種執著」。也就是說，執著或攀緣「我」或「我所有」的一切東西，即稱為苦。如果不執著「我」或「我所有」，就没有苦。因此，生老病死等如果不執著「我」或「我所有」，就不是苦。只有當生老病死執著「我」或「我所有」時，才是苦。身和心也是這個道理，「苦」並非本來就存在於身和心。只有當身心執著「我」和「我所有」時，才是苦。阿羅漢（註八）的身心，是清淨無染的，所以一點苦都没有。
（註七）五陰：存在的五種「組羣」或「集合」，即色、受、想、行、識。
（註八）阿羅漢：解脫一切貪、瞋、癡者，稱為阿羅漢。
我們必須認清，這個「我」和「我所有」是一切苦的根本原因。那裡有執著，那裡就有無明的黑暗。因為心不定，所以就没有清明；心被擾亂了，隨著「我」和「我所有」的感覺而起泡沫和飄浮。反之，如果心不執著「我」和「我所有」，就是莊嚴的，充滿辨別真理的智慧。
因此，我們必須了了分明，「我」和「我所有」的感覺，與辨別真理的智慧，是完全對立的。其中之一進入了心，另外一個就會跳出。在同一個時間，只能有一種出現。如果心充滿了「我」和「我所有」，辨別真理的智慧就無法進入；如果辨別眞理的智慧進入了心，「我」和「我所有」就會消失從「我」和「我所有」解脫，就是辨別真理的智慧。
因此，如果我們說得睿智的話，我們會依著黃蘗禪師，或依著禪宗其他大德的開示，倡言：
空即是法，空即是佛，空即是本心。
妄想，即空性的喪失，不是法，不是佛，不是本心，只是心的造作。
這兩種相對立的感覺，於焉產生。一旦我們了解它們，就可以非常容易地了解一切佛法。
現在，坐在這裡聽講的你，是空的，你並沒有在造作「我」和「我所有」的感覺。你正在聽，你有知覺；「我」和「我所有」的感覺無法進入。但如果在另外一個場合裡，某種東西侵犯了進來，產生「我」和「我所有」的感覺，你在這裡所體驗到的智覺就會消失。
如果我們空掉了自我，就不會意識到「我」和「我所有」，我們有智覺可以消除苦，也可以治療精神的疾病。那時，精神疾病就不會產生了，已經產生的精神疾病也將消失，就好像被挑出，而後摔掉一樣。這正符合了上面所說的：空是智覺，空是法，空是佛。因為在空掉「我」和「我所有」的那一刻，三寶的一切美德全部出現了。
簡單地說，將會有圓滿的念、圓滿的慚、圓滿的愧、圓滿的忍、圓滿的柔、圓滿的感恩、圓滿的誠意。這些都是證悟涅槃的因。我已經濃縮到佛法的基礎了，我說一定會有念慚、愧、忍、柔、感恩、誠意，因為這些也都是法，也可以成為世界的皈依處。即使只有羞於作惡的慚和恐懼作惡的愧，都足以讓這個世界寧靜和平了。
今天似乎到處都是鐵石心腸的人，他們不懂於或不恥於作惡，即使他們知道作惡將對世界造成災禍，仍然樂於為之，使得這個世界日趨毀滅。
我們也許可以拿「感恩」這個比較謙卑的德性來說吧！只要有這個德性，世界就能和平共處了。我們必須承認世界上的每一個人都是其他人的恩人且不提人，甚至貓、狗、麻雀都是人類的恩人。如果我們知道這些東西有恩於我們，就不會做出傷害或壓迫他們的行為了。人人具有這種感恩的美德，就可幫助這個世界。
因此，這些擁有美德之名的東西，如果它們是真正的美德，就有相同的性質，那就是有能力幫助這個世界。但如果美德是假的，就完全會有破壞性，彼此矛盾鬥爭。當有了真正的美德，「我」和「我所有」皆空的時候，就有了法，有了佛，具足一切；因為這時候的心是真正的心，是在它眞實狀態的心。另一方面，「我」和「我所有」熾盛的心，並無美德。在這時候，没有正念，心是毛躁，急促的；没有遠見和考慮，没有限制。只有不憚於作惡的「無慚」和不恥於作惡的「無愧」，完全不知感恩，心被包裹在黑暗之中，從而做出毀滅世界的行爲。三法印——無常、苦、無我——或其他類似性質的東西，更不可能讓他們聽得進了。
首先，我們必須知道「我空」和「我不空」的區別。前者稱為「空」，後者稱為「煩惱」。為了節省時間起見，以下我們就這麼稱呼。
這時候，你的常識也許立刻會說，誰也不願意有煩惱。如果我問誰願意有煩惱的請舉手，一定没有人會舉手，否則就是笑話了。每一個人都喜歡在某些方面能夠空。有些人喜歡不必工作的懒空；每一個人都喜歡不受小孩打擾的清靜空。但這些空都是外在的東西，還不算真正的空。
內在的空不偏不倚，有一顆集中和專注的心。任何有這種經驗的人都會喜歡它。如果它發展到極致，也就是空了私我，即爲涅槃。
煩惱的心正好相反，它在身口意各方面都有煩惱，它是全然混亂的，没有絲毫和平或幸福。人們的心如果仍被「我」和「我所有」所煩惱，即使他們皈依三寶、受戒，布施和行善，也不會出現佛法——那些只不過是無意義的事而已。真正的佛法安住在空的心中；心一旦空了「我」和「我所有」，三寶便當下出現。如果心只是暫時空了「我」和「我所有」，佛法會也不會出現太久。如果心是真空和不變空，就會出現真實和持久的佛法僧。
請繼續努力從你的心空出「我」和「我所有」，佛法僧就會經常出現。不斷地用功，直到它達成圓滿而絕對的空為止。也就是說，要接受『法』——『法』同時是精神疾病的治療和抗體——並在你的心中應用，如此一來疾病就無從產生了。
這裡我們應該多談一些治療，說明白一點，在預防疾病或治療疾病時，必須運用前面所提過的原則——不可以夾雜「我」和「我所有」。這該如何下手呢？方法有很多。即使是就生理和心理疾病而言，一種疾病也有很多的治療方法，不必依靠某種固定的方法；但方法儘管不同，目標和結果則一樣。同樣的道理，佛陀在治療精神疾病時，也提示了相當多的措施，以對應不同人們、時間、地點和場合的需要。因此，我們聽說過法門衆多，名相繁雜，可能一聽說佛陀開立了八萬四千法門就覺得灰心。
且不要緊張，如果真的有八萬四千法門，你可能會灰心喪志，在你全都學會之前可能就翹辮子了，這是辦不到的事。你可能會學了一些，然後忘記，再學一點隨又忘記，否則它們將在你心中亂成一團。事實上，我們應該學的只有一手掌那麼少，佛陀把它歸納為一句話：「一切都不可執著。」聽得進這一句話，就等於聽進了一切法門；實踐了這一句話，就等於實踐了一切法門；收到這一句話的果，就等於治療了一切疾病。
掃除「我」和「我所有」的疾病雖然有很多方法，但每一種方法都有效。它決定於你怎麼實踐，其中有一種方法是不斷觀想「我」和「我所有」是虛幻不實的。這將使你了解：我們平常認為是堅固實在的「我」和「我所有」，事實上只是幻影。達成這種觀察的途徑，便是以緣起來思考自我。
從理論或技術的層面來解釋緣起，必須花費很長的時間，也許是一或二個月，因為在理論的領域裡，它大都被當作一門心理學或哲學來討論，以致龐雜得令人目不暇給。但在實踐的領域裡，就像佛陀所說的，『緣起』只不過是像一手掌的樹葉那麼少。當我們的六根與色、聲、香、味有所接觸時，稱為「觸」，觸發展成「受」，受發展成「愛」，愛發展成「取」，取發展成「有」，有發展成「生」，有了生便造成「老、病、死」等諸苦。
這種六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取，取緣有，有生、生老死的過程，便稱為「緣起」；各種事物具有彼此依存的關係，限制著其他事物的產生，而此一事物又限制著另一件事物的發展，如此推衍下去，構成一個無盡的網。這種過程或狀態就稱為『緣起』。在緣起中，找不到一個自我，只是一種生起緊接著另一種生起的依賴關係而已。
利用緣起的方法，就是不讓它發生；在「觸」的時候即刻斬掉，讓「受」不要發展出來，也就是不讓滿意或不滿意的感覺產生。當没有「受」的時候，自然不會產生「我」和「我所有」的「愛」和 「取」。「我」和「我所有」是在「愛」和「取」產生的時候，就立刻出現了；無明也隨即現形。如果在「觸」的時候，能夠不攀緣外塵，「我」和「我所有」也就無從產生了。如此一來，自然不會有精神疾病和苦。
現在介紹另外一種方法。對普通人來說，要想阻止「觸」發展成「受」是相當困難的。因為在有 「觸」的時候，滿意或不滿意的感覺立刻就跟著到來。它無法停在「觸」的階段，因為這時候還沒有接受過佛法的訓練。幸好，天無絕人之路。在「受」已經發展成形的時候，在已經有滿意和不滿意的感覺時，就停止在那兒。讓感覺只是一種感覺，迅即通過。
不要讓它繼續發展成「愛」，也就是不要因為滿意或不滿意而希求這個、那個。因為一有滿意的感覺，就緊接著會有欲望，渴求、沉溺、縱慾、嫉妒等現象。一有不滿意的感覺，就有置對方於死地、蹂躪和殺害的欲望。如果心中有了這些形形色色的欲望，就表示「受」已經發展成「愛」了。如此一來，你就必須遭受苦的精神疾病，誰也幫不了你。就是集合一切神的力量，也愛莫能助。佛陀說就是他自己也幫不上忙。他不能夠主宰自然的法則，他只是透露自然的法則讓別人可以依循修行而已。如果一個人修行錯誤，就必須受苦。如果一個人修行正確，就不會有苦。因此，如果「受」已經發展成「愛」，就没有人可以幫上忙了。任何形式的欲望一發生，就必然會有苦。
在那個由心中所生起的混亂欲望中，看看如何分辨欲望者的感覺，「我」的感覺，它要這個或要那個，它要這樣子或那樣子做，或他已經這樣子或那樣子做，或他已經收到了那些行動的結果。希望的人是「我」；要東西的時候，就是要抓住東西成為「我的」——如「我的」地位，「我的」財產、「我的」安全、「我的」勝利——而在這些感覺之中，也都顯現「我」。
「我」和「我所有」的感覺，稱為「取」，這是由「愛」所產生的。如果起已經發展到了「愛」和「取」的階段，經由眼、耳、鼻、舌、身進入的細菌已經成熟了，可以把自己表現為疾病的癥象，因為「取」之後就是「有」。「取」緣「有」，「有」的意思就是「有和是」。「有」什麼呢？「是」什麼呢？有「我」和「我所有」，是「我」和「我所有」。「有業」就是限制「我」和「我所有」之生起的行動；如果已稱爲「有」，就表示「我」和「我所有」的條件已經瓜熟蒂落了，疾病已經完全現形了。
在我們的修行中，我們必須如截十里流，阻止「觸」發展成「受」，如果失敗的話，就必須阻止「受」發展成「愛」。此後，就病入膏肓，無藥可救了。我們要試著把佛法應用在眼根和色塵交會、耳根和聲塵交會、鼻根和香塵交會、舌根和味塵交會、身根和觸塵交會、意根和法塵交會的時刻，不斷訓練自己不可攀緣任何東西。就凡夫而言，一有「觸」發生，就立刻產生「受」、「愛」、「取」、「有」、「生」。這是一條熟悉得不能再熟悉的道路，因此稍不留意就走上去了。
但我們千萬不要走這條路。在「觸」發生的時候，我們就要趕快回頭，改走智覺的路。我們不要走「我」和「我所有」的路，即使我們已經走到了「受」的階段，還是要回頭走智覺的路。我們不要隨「我」和「我所有」之波逐流，如此就絕對不會有苦了。如果我們能夠做得好，完美地遵循正確的方法，就可以證得阿羅漢果。
如果我們想實踐佛陀的教法，有一個簡單的原則，那是佛陀對弟子婆希亞所說的：「婆希亞，每當你看到色塵的時候，只看就好了；每當你聽到聲音的時候，只聽就好了；每當你聞到氣味的時候，只聞就好了；每當你經驗到觸覺的時候，只觸就好了；每當你有思想產生的時候，就把它當作心中所產生的自然現象（感覺）吧！如果真的能夠辦到這一點，就没有『我』了。没有『我』的時候，心也就不會移到這裡或那裡，不會停留在任何地方。這就是苦的息滅，又稱涅槃。」如果這種境界能夠持續，那就是持續的涅槃；如果這種境界只是短暫的那就是短暫的涅槃。換句話說，這只是一個原則而已。
不管你採取什麼樣的修行方法，它都必須讓你在「觸」的時候不攀緣。不管你修什麼樣的禪定功夫，如果你是老實正確地修，也不會讓感覺資料進入「我」和「我所有」的感覺中。所以，消除煩惱並不困難，因為當你在修行時，煩惱自然就消除了。
做一個簡單的比較，這就好像養貓不讓老鼠到處騷擾我們一樣。我們所要做的，只是養貓就夠了，我們不必親自抓老鼠，老鼠自己會逃走。貓只是執行自己的職務，老鼠自然會消失。由於有貓的緣故，就不會再有惹人討厭的老鼠。
我們如果能夠適當地監督眼、耳、鼻、舌、身、意，煩惱自然會被消滅。這是用通俗的句子來說 用佛陀的教法來說也是一樣：「如果你是過著正道的生活，世界就不會缺少阿羅漢。」請大家密切注意這一點。過著正道的生活就夠了，你不必要再煞費周章，世界就不會缺少阿羅漢。這不是一件小事。佛陀在入滅之前說：「比丘，如果你們活得正，世界就不會沒有阿羅漢了。」
怎麼樣“活得正”才能夠使世界不會缺少阿羅漢呢？『活得正』就是不攀緣色、聲、香、味、觸而活著。換句話說，這些外塵雖然具經驗，卻不會進入和釀造受、愛、取。我們活得很明智。我們以智覺而活著，「我」和「我所有」全都空了。因為我們已經研究得很充分，我們一直修行到純熟的境界。因此，雖然有「觸」，也是像波浪衝到岸邊就消失一樣，不會有任何攀緣；或像家裡養貓，老鼠自然不會再出現。
如果我們能夠依據不攀緣的原則，活在正道之中，色、聲、香、味、觸等外塵就不會傷害我們。我們經驗和接觸這些外塵，卻是以智覺來對付。然後，我們就能夠吃掉它們、消化它們、擁有它們或維繫它們，而不會產生苦，因為它們就好像不存在一般。這就好像我們不使用它們、不吃它們或不維繫它們一樣，因為這時候已經沒有「我們」和「我們所有」了。
另一方面，如果存著「我」和「我所有」的心去做每一件事情，就會總是有苦。人生多苦，我們都是為苦的疾病所煩惱。
但如果我們活在正道裡，疾病就無從產生了。換句話說，如果我們活得正，煩惱就没有糧食可以滋養，將越來越萎縮而死亡。這可以比喻為把猛虎關在柵欄裡，卻不供給食物，我們不必殺牠！牠自己會死。我們在色、聲、香、味、觸、法等六塵與眼、耳、鼻、舌、身、意等六根相接觸時，就把六塵包圍起來，關在籠子裡。對六塵修持正道，煩惱就得不到食物，就不會產生，就不會擴散，細菌就會死亡。
佛陀說，如果我們能夠活得正，地球將不會缺少阿羅漢。這就稱為依據緣起法則所做的修行。藉著這種正道生活，煩惱將不能產生，將可看清「我」和「我所有」只不過是幻影而已，因為它們只有在「觸」產生「受」、「受」發展成「愛」時才會出現。如果能夠避免「愛」的發展，就不會發生對「我」和「我所有」的攀了。因此，你必須正確了解「我」和「我所有」是虛構的，而非真實的。
它是一種幻影，正如同風吹所產生的也是一種幻影。水是真實的，風是真實的，但浪卻是一種幻影。這是把它比喻為物質現象，這種比喻還不夠完美。它只是指出波浪的虚幻性——風拂水面而產生波浪，水的背脊產生，爾後消失。每天一再產生的「我」和「我所有」的感覺，就像波浪。感覺經驗的水，被妄想或無明的風碰到之後，就日夜不斷地形成「我」和「我所有」的波浪。「我」和「我所有」的感覺出現一次，就稱為一「生」。
佛陀所謂的一「生」，其本義並不是指從母親的子宮生出，那太形而下了。佛陀是指精神的生——攀緣「我」和「我所有」的生。在一天中，可能有幾百個生；其數量依個人的氣質而有所不同，但在每一個「生」中，「我」和「我所有」出現，慢慢褪色、漸漸消失和死亡。很快地，根塵接觸之後另一個「我」和「我所有」又出現了。每一個「生」都產生反應，延續到下一個「生」去。這就稱爲：前一生的「業」在這一生成熟。然後，它又繼續傳遞下去。每一生都是這個樣子，這就是所謂的業果和業報。這種解釋就與佛陀自己的話相應了。如果我們不這麼解釋的話，就抓不到要點了。
我們必須如此了解生、業和業果。譬如，有一個「生」可能是希望擁有某種可愛的東西，然後因另一個小偷或強盜的「生」而死了，然後又因為有一個欣賞那個東西的「生」再死一次。在很短的時間內，先有一個「生」是被告席上的罪犯，然後被發現有罪，又「生」為牢中的服刑人。這些各式各樣的「生」，數量既多，性質又混雜，糾纏在一起，理不出頭緒。但如果你仔细地看，就可以了解：一旦阻止了「生」，就立刻有涅槃——不生、不老、不病和不死。如果仍然有「生」，仍然有「我」和「我所有」的感覺，就自然會生死輪迴不斷，這就是苦的鎖鍊。
但我們切勿認為：没有生就是空得什麼感覺都没有。它不是像木樁一般地僵硬站著。相反的，證得涅槃的人是非常活躍的。「生」、「我」的畢竟空，就是擁有圓滿的智覺，不管做什麼，都一切無礙。身口意三業清淨，動作快而正確。因為智覺是自然和自發的，所以不可能犯錯。這種心境，稱為「我空」。空了「我」的人，也就是證得涅槃的人，什麼事都會做，而且不做錯。他的行動很多，既快又好。
不要認為：如果這種感覺產生了，你就什麼事也不能做了，整個人昏沉疲倦，對一切感到心灰意懶。那只是你自己的想法。你的愚癡使你恐懼空、恐懼涅槃、恐懼斷欲是痛苦的。
事實上，斷欲是最高的喜悅和最大的幸福。它才是真正的喜悅和幸福；它是無害、不欺、非虚幻的。凡夫衆生的喜悅虛偽不眞，讓人充滿苦。它就像餌一樣，我們一吃下去，就會上鉤。這稱為落入魔掌，迷亂永不停止。這種人掉進生死輪迴的陷阱，掉進苦的鎖鍊或漩渦，無法掙得自由。因此，依緣起而修，看清「我」和「我所有」是幻影，就是一種道。我將舉更多的例子。
另一個方法是透過無常、苦、無我的了解，看清色、聲、香、味、觸、法等外塵是虚幻的。
我們千萬不要小看無常、苦、無我的主題。它不是專為老年人而說的東西，也不是在人去世時所唱念的東西。它是生者必須提起和應用在日常生活中的主題。任何人只要能夠把他對無常、苦、無我的了解，應用來監督他的日常生活，就可以擁有最究竟的抗體：色、聲、香、味、觸、法等外塵都不能毒害他，我們獲得了「安全」。值得注意的是，佛陀並不用「快樂」這個字眼，因為「快樂」會誤導，「安全」則恰當多了。它的意思是自由安詳，說得清楚一點，就是「安全無漏」。
『漏』的意思就是「煩惱」，安全無漏就是空——涅槃。如果你希望過著安全的生活，就必須透徹了解無常、苦、無我；如此，你就能夠抗拒色、聲、香、味、觸、法等外塵的迷惑，雖在十丈紅塵中而不迷失。迷惑分二種：迷於愛和迷於憎，這也是笑聲和眼淚的原因。如果一個人能夠看清：笑聲只是欲望和渴求的另一種形式，而維持平衡的心則比較好；那就稱為安全。
我們不要變成『觸』的奴隸，不要受到它們的引誘而哭或笑，我們是自由的，無罣礙的、安全的。這樣子比較好。這就是把無常、苦、無我當作主宰我們日常生活的工具。我們能夠看清「觸」是幻影。只要看清「我」和「我所有」是幻影，「觸」本身也是幻影，苦的疾病就不會爆發了。
講到這裡，讓我們來看看「樂」。樂也是一種幻影，因為它像定期生起的波浪，並無實體。我特別強調這一點，因為每一個世界的每一件事情，都是它所能夠提供的「樂」來衡量其價值。認真考慮這一點——你為什麼讀書呢？你為什麼要做目前所做的事呢？你為什麼要積聚財富、地位、名聲和徒衆呢？完全為了一個「樂」字。如果我們能夠認清這一點，而且處理得正確，一切都將不會出錯。因此，我們必須看清「樂」的本質，把它當作一種幻影。
我們必須以虛幻來看待「樂」。對「樂」憎恨是一件愚不可及的事；就像沉溺於「樂」和變成它的奴隸一樣，都是百分之百的錯誤。能夠正確地對待它，就是「法」；對「樂」抱持正確的態度的人，才算是佛弟子，因為他可以藉此擊敗苦，不會被逼著染上精神疾病。達成的方法，就是要觀想「樂」的虚幻性，觀想「樂」就像波浪一樣，它的生起是由於風拂水面。換句話說，當色、香、味進入時，無明就會出來迎接他們。
「樂」的波浪就從那個「觸」產生，然後破滅、分解。如果我們能夠了解這一層道理，就不會變成「樂」的奴隸。我們將能夠以一種没有苦的方式來對待它。我們的家庭將没有苦，我們的鄰居將没有苦，全世界將没有苦，一切都是以我們為根源。如果每一個人都能夠達到這種境界，世界將有持久的和平，眞正而永恆的幸福。這就是透過各種方法把病治好的利益：再也不會染患「我」的疾病或「我所有」的疾病。
由於時間不多，我在前面所舉的三個例子，就已經很清楚了。我們可以透過緣起法則看清「我」和「我所有」的虚幻性；透過無常、苦、無我的法則來看清「觸」的虚幻性，或「樂」的虚幻性。如果我們要讓這些方法發揮功效，就必須仔細地看，隨時警覺、心志專一和智慧靈明，遵從佛陀告誡婆希亞尊者的話：讓看只是看，讓聽只是聽，不要產生「受」；如果「受」已經發展成形的話，就不要讓它發展成「愛」。
今天你們聽到了我的這一席話，就必須即時觀察您們自己，務必抓住重點；其實，當我們不迷惑而且有相當程度的定和悲時，我們就已經空了自己。煩惱、「我」和「我所有」的感覺不斷地出現，它的定期現形就稱為「生」。有「生」，就有「苦」。但常常也一點「生」和「苦」都没有。不過人們傻乎乎地一晃即過，忽視了亙古以來就已經存在的涅槃，因此沒有感覺到它的存在。
縱然它只是一個非常小的涅槃，只是一個味道，它卻與真正的、持久的涅槃完全相同；不同的只是時間久暫而已。因為我們不知道怎樣保護自己預防疾病，也不知道怎樣摧毀疾病，所以涅槃就不能夠持續下去。結果，涅槃時時刻刻受到疾病的侵襲和騷擾。
如果每一個人的智慧都能夠了解「心」基本上是空的，心本來就是涅槃，那麼他唯一要小心的是不讓「心」受到新東西的滲透。所以，不要讓它們進來，把它們趕出去！如果我們不讓它們進入我們的屋子，就可以時時處在「空」的境界。
把它們趕出去的方法，就是依據佛陀的教理來修「法」。如此一來，就可以產生四如意足——欲如意足（對「法」有堅固的信心）、勤如意足（對「法」精進不退）、心如意足（對「法」完全專注）、觀如意足（持續的警覺）——而無往不利了。
如果我們一開始就錯誤，那將會比滾臼上山還難；但如果我們以正確的態度下手，那將會比滾臼下山還容易。還有，我們必須常保自覺。不要吊兒郎當和漫不經心。經常觀察每天都在生起的「空」和煩惱。讓心喜悅「空」——永遠存在的涅槃。不要讓心趨向錯誤的見解，迷失在煩惱的事情中。
現在，最大的難題是沒有人喜歡斷苦。情況已經嚴重到没有人肯承認人生是為了解脫痛苦，人活著只是為了追求享受和悠樂，大家是在隨波逐流。其實，斷苦並不困難，都是在我們的能力範圍之內。但我們不了解，不願意做，因此就要繼續受苦受難。
所以，斷絕或解脫精神疾病的關鍵，就在於明白如何防止「我」和「我所有」的生起，從精神疾病獲得解脫，便是最大的福報。在佛陀的時代，沿途賣藥的郎中，一面走一面叫：「不生病是最大的收穫。健康好，財富就多！」這句話不是指没有牙痛之類的疾病。佛陀說，精神疾病才是最大的苦，才是真正的疾病；精神疾病治好，就没有苦了。
最後，我希望各位認清在這裡集會的真正目的，同心協力抗拒貪瞋癡，以求日新又新。不要懈怠，讓佛法發展和進步，這是對你自己和整個人類都有幫助的。在我們求法的當下，就已經沒有苦了。我們一方面能夠獲得物質上的財富、地位、聲望和尊嚴，另一方面，也可以利用佛法滅苦，如此一來我們就是高尙的人了。
祝福大家透徹了解生理疾病、心理疾病和精神疾病。如果你能夠廣學多聞，就可以把一切疾病治好，並了解「眞正的健康就是最大的財富」這句話的眞義了。
