第四 ～ 六觀
第四、寶珠觀
寶珠就是指摩尼寶珠，此觀又稱滿願觀。因為地藏菩薩在因地修行時，就發願要滿一切眾生願，有如摩尼寶珠能滿足一切眾生願一樣，這就是如意寶珠的意義（是要令他人如意，不是要求自己一切如意）。這在默示我們什麼呢？地藏菩薩手持寶珠，願滿一切眾生願，我講地藏法，亦應如是，如是發心，願滿一切眾生願。這不都是心地法門嗎？
因此，作本尊觀時，不只是觀想他外表那個樣子，還要觀想他的『發心』、『作意』，更進而令自己也與菩薩一樣發心，發一樣的利他心：這才是本尊觀的本意——若不如是，徒有其表相觀，而非本尊觀，以不得實義故——有實義名『觀』；若無實義，只名虛想。（附及，這即是如來密教正法的『觀想法』，富含正實義理，是名正觀：非同於凡夫及諸外道、邪密之著相、取相、表相都無實義之邪觀。）
第五、坐騎觀
地藏菩薩騎著麒麟，坐騎代表降伏與利用之義，而且麒麟是異獸，降伏異獸，即是降伏心中貪瞋癡等煩惱——貪瞋癡煩惱是異獸，且亦如野獸一樣必須加以降伏；不但要降伏，而且還要進一步轉而善用之。是故坐騎觀的深秘義即是轉煩惱為菩提；轉即是能善加利用，使之作善。譬如馴伏野馬使牠聽人使用；野馬馴服之後，你要到那兒，牠就會很快地載你到那兒：菩薩所降伏及騎乘的常常是獅子、老虎、或麒麟等猛獸，甚至還有鎮伏惡人的，例如降三世明王即是左右腳各踏大自在天王及天后。
觀世音菩薩不也騎著龍而現“鰲頭觀音”像嗎？那條龍也是他所降伏的，也是表示轉煩惱毒龍為菩提之用的意義。所以坐騎觀裡包括了兩個法門：一是『降伏』，二是『轉』。因此，觀地藏菩薩如是，我修地藏法門亦當如是：如是降伏自心煩惱，如是轉化自心煩惱異獸趨向菩提：這樣才能說是修地藏法門，真正歸依地藏菩薩。
第六、大願觀
大願地藏菩薩，其願即是：眾生度盡方成菩提。地藏菩薩發如是大願，我修學地藏法門，亦當發如是大願，如是修學，發盡未來際度盡一切有情眾生之願，而且也不求自己要先作佛。這就很難——完全去除我相執著，但求利益眾生，無有盡處：猶如普賢菩薩之境界——盡虛空、遍法界，無有止境。是故連佛也一再讚歎地藏菩薩不可思議：其發心不可思議，其願力不可思議。
附及，最近有人會問：為何地藏菩薩不先成佛再度眾生？如果他先成佛，不但不會影響他度眾生，反而因為他已成佛，而能度更多的眾生，不是嗎？關於這問題，其回答是：一、並非成佛救度的眾生更多。因為每一尊佛的因緣不一樣，其所度眾生數也不一樣。例如彌勒佛將來龍華三會，所度聲聞僧眾弟子共二百八十二億（見《增壹阿含經》：若依〈大智度論〉則為二百八十八億）。其它佛有只說法一會的，例如：拘留孫佛說法一會，度四萬人得阿羅漢果；拘那含牟尼佛說法一會，度三萬人得阿羅漢果；迦葉佛說法一會，度二萬人得阿羅漢果。
釋迦牟尼佛說法一會，度一千二百五十人得阿羅漢果（以上見《長阿含經》、《佛說七佛經》、〈大智度論〉等）；甚至有佛一成佛即示現涅盤。例如燃燈佛“成佛已十二年但放光明，人無識者，而不說法。”（燃燈佛成佛後，十二年間，每天只是放光，而沒有因緣說法；眾生沒有知道他的人——沒人知道他是佛，也沒人知道有佛出世。）多寶佛成佛後，無人請轉法輪故，即便入涅盤；又如須扇多佛，朝成佛道、暮入涅盤，以弟子未熟故（以上見《法華經》、〈大智度論〉、〈法華義疏〉、〈華嚴經隨疏演義鈔〉）。所以諸佛的因緣都不同，但不可以此而論其高低優劣（因為佛佛道同）。
乃至歷代各宗祖師也是一樣：有的祖師能廣度，有的則只將法傳給一位法子而已。再說，也並非佛就可以度任何眾生，例如釋迦佛時，須達長者家有一老婢昆低羅，佛要度他，他不接受，而他卻受羅睺羅度。所以，即使佛度眾生，還要看彼人與佛有沒有緣；若無緣，即使彼人多麼優秀，佛還是度他不得。再者，關於這問題，有人又以另一個（好像比較有程度的）方式，提出類似的質疑：關於教理中說：菩薩由於慈悲而保持最後一分無明不斷盡，以便成為『潤生無明』而再來度眾生。
問題是：若以斷惑證真而言．怎麼有人能斷了九分，到了第十分卻能突然停止，不再斷下去，而保留它？就好像有人生病，病快好了，他卻能阻止它全部痊愈，而保留一些；好像不太可能。並且，菩薩即使完全斷惑證真成佛，也應不會有妨礙他度眾生，應該更有幫助才對。他為什麼還要『留惑潤生』呢？關於此疑，首先，能作到留惑潤生的菩薩，基本上都是十地或十地以上大菩薩，早就能生死自在，隨願受生，且能化身千百億（如地藏經中所說）。又依各經論等，即使是四地菩薩，亦能於一念頃化百億身，見百億佛，照百億世界，教化百億世界眾生，（見《華嚴經．十地品》）更何況是十地菩薩。
故知十地大菩薩早就生死自在，能化身千百億，對於肉身的示現留惑潤生，應是不足為難的小事，故不應與具縛凡夫病愈與否相提並論。再者，佛在涅盤前，由於魔王波旬一再來催促佛依前對他所作的承諾，眾弟子已成就，趕快入涅盤。佛便於阿難靜坐入定時，以神力告訴阿難：「如來住世，若住一劫，若減一劫（若少於一劫），不足為難。」佛是在暗示阿難令他請佛住世（因諸法因緣生，必須如是）。但阿難因為魔所障，聽不到佛的聲音。佛如是說了三次，見阿難毫無動靜，便知因緣如是；隨後於阿難出定時即向阿難宣示說：如來卻後三月，當般涅盤。因此，佛便只住世八十年。這就表示，諸佛及諸大菩薩住世長短，以其已達生死自在，故欲住世凡幾，皆可成辦。
是故為佛弟子，莫以凡夫俗眼，妄斷佛菩薩之境界。《法華經》云：「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」佛智如是，菩薩境界亦復如是，非凡所測。其第二問題與前者所提一樣。在此，諸位須知，佛法中有善分別與妄想分別。『善分別』來自如理思惟，其思惟完全沒有我執、我見、我相取著，亦不依言取義，見相取實，或依世學，或攀緣世間無常之法，例如科學、哲學、外道之學等，故其思正，與理相應、不悖，行者如是正思惟、正觀察，遠離我見、凡夫見、外道見，故易契入正理，正智開展，入佛知見、見佛實地。
而愚癡障重之人，以凡夫有限的知見，去思量測度佛菩薩的境界，妄自生解，於無疑處而妄自起疑，猶自以為有思想、有見地，而於諸佛法卻無法信受、契入；徒事文字言說，都無實義利處，亳無受用。如是修學、摸索經載，常常還是於佛法大海不得其門而入；何以故，以其徒自放逸於妄想分別，信根淺藐故——佛弟子應有以鑑焉。最後，關於地藏菩薩，其最難得、最主要的精神，即是在於其累劫度生不休，及眾生度盡方成菩提的無盡大願，這也就是十方諸佛及大菩薩以及諸天護法最為讚歎的地方；而且更是令我們一般凡夫佛弟子最為感動之處。
但那些於此大願有疑的人，不但於此無知無覺、不受感動，不但不能欣賞，也不能認同，更反而指摘、非難菩薩如是行之不當、不必要、不合理——唉，眾生根器竟有如是大的差別，而業障亦有如是大者，令人感慨不置。（附及，什麼是業障重？——這就是業障重！——①於無可疑處而見疑；②於應贊歎、隨喜功德處反計其過； ③於應效學、隨學處，依於我見而不能信受、不生歡喜。此即眾生業障重之大者也。業障若重如是，有什麼後果？其後果來世不說，於現世即障他在佛法中之「信」、「解」、「行」。）
