幾乎所有的宗教都是建立在「信」──毋寧說是盲信──上的。但是在佛教裏，重點卻在「見」、知與瞭解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典裏有一個字 saddhā梵文作 sraddhā），一般都譯作「信」或「相信」。但是 saddhā 不是單純的「信」，而是由確知而生之堅心。只是在通俗佛教以及在經典中的一般用法方面來說，saddha 確含有若干「信」的成份。那是只對佛、法、僧的虔敬而言的。
根據西元四世紀頃的大佛教哲學家無著的說法，『信』有三種形態：(一)完全而堅定地確信某一事物的存在，(二)見功德生寧靜的喜悅，(三)欲達成某一目的的深願。1 不論怎樣解釋，多數宗教所瞭解的信（相信），都與佛教極少關涉。2
註 1 – 見一九五○年山提尼克坦版無著之《阿毘達摩集論》第六頁。
註 2 – 幾容洛易氏（ Edith Ludowyk-Gyomroi）曾著有「奇迹在早期巴利文學中所扮的角色」一文，對此論題作過一番探討，惜此論文尚未出版。同著者在錫蘭大學評論雜誌第一卷第一期（一九四三年四月）第七十四頁以次，亦有一文就同一論題予以發揮。可參閱。
一般「相信」之所以産生，全在無「見」；這包括一切見的意義在內。一旦見了，相信的問題即告消失。如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就産生了信與不信的問題，因爲你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之後，相信的問題便無從産生了。因此，在古佛典中有這樣一句話：「悟時如睹掌中珍（或作菴摩羅果）。」
佛有一位叫做謨尸羅的(比丘)弟子。他告訴另外一位比丘說：「沙衛陀同修啊！不靠禮拜、信（相信）3，沒有貪喜偏愛，不聽耳食之言及傳說，不考慮表面的理由，不耽於揣測的臆見，我確知、明見『生的止息』即是涅槃。」4
註 3 – 此處巴利文原字爲 Saddhā，但其意義則爲通俗的禮拜、信仰、相信等義。
註 4 – 見巴利文學會版《雜部經》第二集第一一七頁；《雜阿含 351 經》：尊者茂師羅答言：「有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」
佛又說：「比丘們啊！我說離垢祛染，是對有知見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！」5
佛教的信永遠是知見的問題，不是相信的問題。佛的教誡曾被形容爲 ehipasika，就是請你自己「來看」，而不是來相信。
註 5 – 見巴利文學會版《雜部經》第三集第一五二頁。
在佛典裏，說到證入真理的人，到處都用「得淨法眼」一詞。又如「他已見道、得道、知道，深入實相，盡祛疑惑，意志堅定，不復動搖。」「以正智慧如實知見。」６ 談到他自己的悟道時，佛說：「眼睛生出來了，知識生出來了，智慧生出來了，善巧生出來了，光明生出來了。」7 佛教裏一向是由智慧得正見，而不是由盲信而生信仰。
註 6 – 見巴利文學會版《雜部經》第五集第四二三頁；第三集一○三頁；及同版《中部經》第三集第十九頁。
註 7 – 見巴利文學會版《雜部經》第五集第四二二頁。
在正統婆羅門教毫不容地堅持要相信，並接受他們的傳統與權威爲不容置疑的唯一真理的時代，佛這種態度日益受人激賞。有一次，一群博學知名的婆羅門教徒去拜訪佛，並與他作了長時間的討論。在這一群人中，有一位十六歲的青年，名叫迦婆逷伽。他的心智是公認爲特別聰穎的。他向佛提出了一個問題 8
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註 8 – 見巴利文《中部經》第九十五經 Caṅkī Sutta。
「可敬的喬答摩啊！婆羅門教的古聖典是經過往哲口口相傳，直至於今從未中斷。關於這個，婆羅羅門教徒有一個絕對的結論：『只有這才是真理，餘者皆是假法。』可敬的喬答摩，對這點有什麽話說嗎？」
▎佛問道：「在婆羅門教徒中，有沒有一個人敢說他已親身確知確見『只有這才是真理，餘者皆假』？」
▎那年輕人倒很坦白。：他說：「沒有！」
▎「那末，有沒有一位婆羅門的教師，或是教師的教師，如此上溯至於七代，或是婆羅門經典的原著作人，曾自稱他已知已見『只有這才是真理，餘者皆是假法』？」
▎「沒有！」
▎「那末，這就像一隊盲人，每一個都抓住了前面的人。第一個看不見，中間的看不見，最後也看不見。這樣，依我看來，婆羅門教徒的情形正與一隊盲人相彷。」
然後，佛給了這群婆羅門教徒一些極爲重要的忠告。他說：「護法的智者，不應作如是的結論：『只有這才是真理，餘者皆假』。」
那年輕的婆羅門，就請佛解釋應如何護法。佛說：「如人有信仰，而他說『這是我的信仰』，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步地得出一個絕對的結論：『只有這才是真理，餘者皆假。』換言之，誰都可以相信他所喜愛的，也可以說『我相信這個』。到此爲止，他仍是尊重真理的。但是由於他的
信仰，他卻不能說唯有他所相信的才是真理，而其他一切都是假的。」
佛說：「凡執著某一事物（或見解）而藐視其他事物（見解）爲卑劣，智者叫這個是桎梏（纏縛）。」9
有一次，佛爲弟子說因果律。10 他的弟子們說他們已看見了，也明白瞭解了。於是佛說：「比丘們啊！甚至此一見地，如此清淨澄澈，但如你貪取它，把玩它，珍藏它，執著它，那你就是還沒有瞭解凡所教誡只如一條木筏，是用來濟渡河川的，而不是供執取的。」11
註 9 – 見巴利文學會版《小部經》經集第一五一頁。（V.798 ）
註 10 – 見巴利文《中部經》第三十八經（ Mahātaṇhāsaṅkhya Sutta ）。（譯者注：約相當於漢譯《中阿含經》第二○一嗏帝經。）
註 11 – 見同書第一集第二六○頁（巴利文學會版）。
在另一經裏，佛曾解釋這則有名的譬喻。就是說：「他的法，好比是一條用以渡河的木筏，而不是爲人執取、負在背上用的。」他說：
「比丘啊！有人在旅行時遇到一片大水。在這邊岸上充滿了危險，而水的對岸則安全無險。可是卻沒有船可渡此人登上那安全的彼岸，也無橋梁跨越水面。此人即自語道：『此海甚大，而此岸危機重重，彼岸則安全無險。無船可渡，亦無橋梁。我不免採集草木枝葉，做一隻木筏，藉此筏之助，當得安登彼岸，只須胼手胝足自己努力即可。』
於是，那人即採集了草木枝葉，做了一隻木筏。由於木筏之助，他只賴自己手足之力，安然渡達彼岸。他就這樣想：『此筏對我大有助益。由於它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然渡達此岸。我不妨將此筏頂在頭上，或負於背上，隨我所之。』」
「比丘啊！你們意下如何呢？此人對筏如此處置，是否適當？」「不，世尊。」「那麼，要怎樣處置這筏，才算適當呢？既以渡達彼岸了，假使此人這樣想：『這筏對我大有助益。由於它的幫助，我得只靠自己手足之力，安然抵達此岸。我不妨將筏拖到沙灘上來，或停泊某處，由它浮著，然後繼續我的旅程，不問何之。』如果這樣做，此人的處置此筏，就很適當了。」
「同樣的，比丘們啊！我所說的法也好像木筏一樣，是用來濟渡的，不是爲了負荷（巴利文原字義作執取）的。比丘們啊！你們懂得我的教誡猶如木筏，就當明白好的東西（法）尚應捨棄，何況不好的東西（非法）呢？」12
註 12 – 見巴利文《中部經》第一集第一三四頁至一三五頁。法字在此之意義，根據巴利文學會版《中部經》覺音疏第二集第一九○頁之解釋，乃指精神方面之高度成就，亦指純淨之見解及意念。不論此等成就是何等高尚純淨，如有執著，即須放棄。一切惡法之不應執著，更當如何？
從這則譬喻，可以很清楚的了知，佛的教誡是用以度人，使他得到安全、和平、快樂、寧靜的涅槃的。佛的整個教義都以此爲目的。他的說法，從來不是僅爲了滿足求知的好奇。他是一位現實的導師。他只教導能爲人類帶來和平與快樂的學問有一次，佛在憍賞彌（今印度阿拉哈巴特 Allahabad 附近）一座屍舍婆林中住錫。他取了幾張葉子放在手裏，問他的弟子們道：「比丘們啊！你們意下如何？
我手中的葉子多呢？還是此間樹林的葉子多？」
「同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多的呢。而我爲什麽不爲你們說（那些法）呢？因爲它們沒有用處……不能導人至涅槃。這就是我沒說那些法的原因。」13
註 13 – 見巴利文學會版《雜部經》第五集第四三七頁。
有些學者正在揣測佛所知而未說的是些什麽法。這是徒勞無功的。
佛對於討論不必要的形上學方面的問題不感興趣。這些都是純粹的臆想，只能製造莫須有的問題。他把它們形容爲「戲論的原野」。在他的弟子中，似乎有幾個人不能領會佛的這種態度。因爲有一個例子：一個叫做鬘童子的弟子，就曾以十條有名的形上學方面的問題問佛，並要求佛作一個答覆。14
註 14 – 見巴利《中部經》第六十三 Cūḷamālukya Sutta（譯者注：約相當於漢譯《中阿含經》第二二一箭喻經）。
有一天，鬘童子午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：「世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有些問題世尊總不解釋，或將之擱置一邊，或予以摒斥。這些問題是：(一)宇宙是永恒的，還是(二)不永恒的？(三)是有限的，還是(四)無限的？(五)身與心是同一物，還是(六)身是一物，心又是一物？(七)如來死後尚繼續存在，還是(八)不再繼續存在，還是(九)既存在亦（同時）不存在？還是(十)既不存在亦（同時）不不存在？這些問題，世尊從未爲我解釋。
這（態度）我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那裏去問個明白。如果世尊爲我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不爲我解釋，我就要離開僧團他往。如果世尊知道宇宙是永恒的，就請照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙是不是永恒的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恒不永恒等等，那末，不知道這些事情的人，應當直說『我不知道，我不明白。』」
佛給鬘童子的回答，對於今日數以百萬計，將寶貴的時間浪費在形上問題上，而毫無必要地自行擾亂其心境的寧靜的人，當大有裨益。
▎「鬘童子，我歷來有沒有對你說過：『來！鬘童子，到我座下來學習梵行，我爲你解答這些問題。』？」
▎「從來沒有，世尊。」
▎「那末，鬘童子，就說你自己，你曾否告訴我：『世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要爲我解答這些問題。』？」
▎「也沒有，世尊。」
▎「就拿現在來說，鬘童子，我也沒有告訴你『來我座下修習梵行，我爲你解釋這些問題』而你也沒告訴我『世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要爲我解答這些問題』。既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒棄了誰呢？15
註 15 – 意即雙方都是自由的。任何一方對於對方均無任何義務。
「鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他爲我解釋這些問題』，此人還沒有得到如來的答案時就要死掉了。鬘童子，假如有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假使當時那人說：我不願意把這箭拔出來，要到我知道是誰射我的；他是刹帝利種（武士）、婆羅門種（宗教師）、吠舍種（農商），還是首陀種（賤民）；他的姓名與氏族；他是高、是矮，還是中等身材；他的膚色是黑、是棕，還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭，除非我知到我是被什麽弓所射中，弓弦是什麽樣的；那一型的箭；箭羽是那一種羽毛的；箭簇又是什麽材料所制……。鬘童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。
鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恒題』，此人還未得知如來的答案，就已告死亡了。」
接著，佛即爲鬘童子解釋，梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這個問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。「而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是爲涅槃。」
「因此，鬘童子，記住：我所解釋的，已解釋了。我所未解釋的，即不再解釋。我所未解釋的是什麽呢？宇宙是永恒？是不永恒？等十問是我所不回答的。鬘童子，爲什麽我不解答這些問題呢？因爲它們沒有用處。它們與修練身心的梵行根本無關。它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有爲你們解答這些問題。」
「那末，我所解釋的，又是些什麽呢？我說明了苦、苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。16 鬘童子，爲什麽我要解釋這些呢？因爲它們有用。它們與修練身心的梵行有根本上的關連，可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此我解釋這些法。」17
現在，讓我們來研究佛說已爲鬘童子解釋過的四聖諦。
註 16 – 關於四諦的詳細解釋，請看以後四章。
註 17 – 佛這番訓誡，似乎對鬘童子産生了預期作用。因爲在其他經中曾有他再度向佛求法，接著成爲阿羅漢的記載。見 1929 年哥侖坡版巴利文《增支部經》第三四五至三四六頁。
