第一章 序 說
禪，是超越了一切的對立與界限，是純一絕對心之名稱。既不得爲認識的對象，自亦不可為學說的研究。中峯禪師語錄有曰：「禪者何物？即吾心之名也；心者何物？即禪之體也。」故禪之本體即是心，以此心爲中心，使之成爲宗教化的，便是禪宗。
禪宗既成立以心爲中心的宗教，故禪以絕對的心的體驗，爲宗教根本原理；以肉搏的戰略，迫向心之源頭，爲入禪唯一的條件。可是這心，是超認識的存在，所以想用吾人的分別思想來把捉，自然是不可能；同時亦不得做爲學說的研究的對象。故宗祖達摩大師說：『不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛』；這是指出的立宗的基礎及體驗的方法。
既是「教外別傳」，故無所依之經典；既「不立文字」，故亦無由以見理論的構想；祗以「見性」一事，爲「成佛」之道而已。所以古人說：『禪宜默不宜說」；或謂『禪之一字，非聖凡所測』。依此等語句，亦可知禪是何等地高遠而注重實踐的行爲。
那末禪既是絕對的，今欲照着學說來研究，豈非畢竟是不可能的嗎？假使說：禪是「冷暖自知」的、「以心傳心」的，那麼依此等理由，當然亦可說明；既得說明，當然自成爲研究的對象了。一成爲對象，就可進之以研究，使主體愈明顯，活用愈廣而且確實；這是學者的任務，亦自是研究者的目的。
縱使禪的本質是超認識，非理論，除體驗外，無由理會；但其種種體驗的方法，未嘗不可訴示於理論。如「康德」根據着認識批評而定理性的限界，將神的問題，靈魂的問題，匯歸于「實踐理性批評」；則所謂「冷暖自知」的禪，欲定其限界，亦非不可能。以是吾人將以禪為學說的研究，祇要限於某種程度內以認識之，其理由正亦如是。
禪卽是一種宗教，當然具有它的客觀作用，客觀作用，乃是經驗的事實，所以自然成爲學的對象；特別的如歷史方面，含有很多研究的可能性的事實，現在正盛行者研究；可是其研究若祇限於文化史的研究，則便失却禪宗史的意義了。所謂禪宗史者，自然本着禪的宗教的活動，過去的足跡，因之以發見禪的本身的意義。
那末禪是什麽，是捕捉不得，祇要其活動的事蹟仍有可尋，便可據其事蹟得知禪的生命；換言之：其事蹟即成爲研究的對象，亦自不待言。然此處應注意的：蓋宗教活動的情形，並不像其他的精神科學的對象，以純粹的形式出現者。
佛教的宗教的立場，照佛陀所說：「吾如良醫，應病與藥」。「應病與藥」，廣義的說：指時代及民族；狹義的說：指各人的性格；順應一一的境遇而施以教化。是以佛教的教理，常以根機爲中心，而組成一一的階級，這，且亦成爲判教基本的原理。禪，既無所依之經典；因之，亦無敎學的組織；試看古人舉示禪的時候，其精神是實際地活生生地活動着。
換言之，應病與藥的精神，不是形式的固定化，而是自由地實際地在整個人格上躍動着。這，就是禪的特徵，所謂棒、喝、拂、拳，或稱「一指禪」、「狗子無佛性」等，都是禪的生命表現於客觀上的活作用；參禪者依着這些作用而得道，被引導進入於解脫自在之境。禪的生命，可說正是實現于這些上面，關于這些臨機活用，若找不到純粹的形式或蹤跡得出，禪宗史的研究，是不可能。可是禪的歷史的研究，這樣純粹的形式就在不能發現之中，也祇要找到其本質的意義，很明皙地依據各時代歷史的關係，也未始不可成立所謂禪宗學的學說了。
復次，禪的中心主體的所謂心，爲什麽是超認識的呢？其超認識的內容及與吾人現在的意識怎樣？以至吾人的意識依什麽方法而能轉成超認識的心呢？假使說爲不可能，那末禪的體驗，自不得成立；若得成立，則同樣地關於其體驗方法的心理過程，當然可以說明。
既可說明，當然是根據于學說的研究的結果，同時自亦得下以眞否的批判，以之正示其修道的方向，這也是研究的使命，同時爲宗教權利問題，也是有其必要。古人說：「古經照心」，就是根據經典所說的思想，來對照自己的體驗，確定其是否，用以鞭策自己；在這方面說，也就承認了禪宗學的可能性了。
吾人依如上的意味，容認禪宗是得成立學說研究的課題，唯因禪學又超越蓋過了一切的學說，故曰：「禪學蓋論」。
