第四篇
所有修行法門中，話頭是最單純、最簡單、但也最有力的方法，只要經過話頭的用功，進入所謂的「破本參」——
也就是明心見性——以後，那時，人雖然還是舊時人，但整個心態已經完全不同了。
工夫成熟時，自然就明白
大部分我們會發生的問題，在師父的ＤＶＤ裡已經跟大家說明得很清楚，只是大家還是執著於身心所產生的問題，所以無法好好發揮話頭的功能！
對於自己身心所產生的種種境界，無論生理或心理的層面，尤其是屬於思想方面的概念，大家的執著都非常重，無法真正破除所有以自我為中心的思想和知見，以致於當我們參話頭時，對於心裡生起的一切現象，感覺、以及內心產生的問題，都會當作是實有的，進而在其中起種種疑慮或見解，也就是沒有好好的體證三法印所說的諸行無常，諸法無我。
如果我們了解諸行無常，就會知道身心所有的起起滅滅，或所有的念頭、想法與見解，都是無常無我的，你還去執著它做什麼？雖然我們還沒辦法真正到達完全破除自我中心的地步，但至少要認清這種種一切是無常、無我的，就不要再花心思去管它，繼續將話頭用功下去。就如同一盆混濁的水，你越攪動，它越難澄清；若將它擱置一旁，不去理它，慢慢的，它自然會沉澱下來。
話頭的工夫也是同樣的道理，當你在用功時，無論當時 所起的念頭是什麼想法、或起了什麼覺受，只要知道、明白就好，不要再去管它；只要知道它當下是妄想、妄念，就遠離它。
更進一步的，再把我們心的功能——覺照——提起來，讓自己清楚知道要用這樣的方法用功，也就是把話頭真正老老實實的提起來，但不要變成只是念話頭，而是要向上一著地去參：「究竟它是什麼？」，然後一直這樣用功下去，不管什麼樣的見解、想法或感覺生起，你都能徹底丟開放下，而何謂明心見性，到時你也能自然而然的明白。
我們就是要用話頭把這些從內心裡所感覺、認知、體會、甚至想像出來的種種東西全都拋開，真正到達無心、無念時，就能相應到諸法的究竟實相，也會知道它究竟為何，例如為什麼叫做「無我」、「無常」，而雖然無我無常，為何又不只是消極的斷滅空……，諸如此類，你那時就能清楚明白，而且它很自然地就能顯現出來，所以不需要很急的逼迫自己。
像我小時候煮飯時，老是在想：「飯不知熟了沒？」，三不五時就打開看一下，結果柴火用得特別多，但煮起來還是半生不熟；要不然就是怕它沒熟，將火添得更旺，結果就燒焦了。
用這種方式煮飯，當然煮不好，因為太在意、太關心了。同樣的，只要將話頭綿綿密密地用功下去，不管會發生什麼情形、或有什麼身心反應——例如頭脹、頭昏或胸悶等屬於生理的問題——只要照師父講的「放輕鬆」，輕鬆地看下去，不要要求它給你答案，就在其中起疑情。
如此慢慢地起疑情後，就會開始感覺好像有些東西出來，但自己也會曉得這只是一種錯覺。無論是什麼東西，都不要去理它、都把它丟開，丟到所有的東西都淨盡，連想要丟開放下的那份感覺也去除，那時真心就能顯現出來。
師父曾說過，所有修行法門中，話頭是最單純、最簡單、但也最有力的方法，確實是如此。只要經過話頭的用功，進入師父所講的「破本參」——也就是當明心見性以後，那時，人雖然還是舊時人，但整個心態已經完全不同了。
當一個人破本參後，不表示生死問題和種種煩惱就會消失，而是能夠自在的面對它們。當風浪較大時，可能還是會被打得東倒西歪，卻不會在苦上造業，苦上加苦。你會知道該怎麼去承當這個苦，甚至在迷失後，也會知道如何回到原本明覺的狀態，這就完全不一樣了。
對於生命、生死，雖然還沒有完全出三界，仍舊在生死中流轉，但生死已不構成恐懼，自己也不會顛倒，而能如實地活在當下。一般人的無可奈何是「認命」，但學佛若已破本參，就會知道諸法的因緣就是如此，業力果報就是如此，會甘心承受，而且在受業受苦中，依然能安心自在。
自在，不代表就不再有身心或生理的痛，只是痛不會讓你產生妄執、進而可能從中製造更多苦。這種自在是當你面對苦時，當下能夠坦然地面對、接受，不著於苦相上。誠如師父所說，當你見到自己的本來面目，也就是破本參、明心見性後，對於佛法的信心、乃至於對自我的肯定，就完全不同了。此時，在學佛修行或實際生活上，就不只是建立在向外追求的層次。
例如，我們雖然身為佛弟子，但在修行還未破本參之前，常常還是以一種希求，懺悔或精進的心來發心、發願，雖然我們也知道該努力，該精進，但還是落在有相的層次在修行。
當然這種修行也有它的成績與功效，但畢竟是不明的，並非究竟，一旦大的業力現前或內心很糊塗時，就會發現要回頭的覺照力非常弱。但這也不意味著破了本參的人以後就不會再迷失，只是他回頭醒覺的力量很強，可能馬上就能從境界中回到自己原來所認知、體驗到的工夫和方法上，不會一直隨境流轉，也就不會一直覺得苦、或迷失其中。
所以老實講，破本參並沒有什麼了不起，只是經由親身體驗認清諸法的本相，使身心得以自在。師父也曾說過，破本參後，那個本性、那道光，是開了一會兒，但可能又馬上闔起來；不過，畢竟曾經開過，自己已經體會到、知道自己身心的本相為何，所以雖然仍有這個業報身在受苦，卻不會那麼執著。
若能不執著，於隨緣受報時就不會起顛倒；不起顛倒就不會造更多業，也就不會受更多苦，而且在當下的境與業報裡，還能得到幾分身心的自在。如果能進入師父所講的「重關」或「末後牢關」，這樣的工夫，就能讓你二六時中常在清明裡。
然而，無論是修行還未進入明心見性的人，或是已破本參者，時時刻刻都還是得用話頭來努力，因為只要離開了話頭，工夫就會不見。只是破過本參者提起話頭時，不像一般人的心有起起滅滅，師父說過，那已是屬於「看話頭」的修行了。
所謂「看」的意涵，其實已不像初修話頭者常常會掉話頭、或要去想話頭究竟是什麼，已經沒有這些問題了。在看話頭時，心已經沒有任何期待、希求、或其他想法雜念，而是很自然的就能將話頭運用上。
悟前與悟後所要做的工夫其實是一樣的，只是在個人心態上，一個是不清楚的，另一個則是清楚的，一個迷相、著於種種在修行，另一個則是離相修行，差別只是如此。大家有這樣的機緣，遇到聖嚴師父這麼高明的善知識，那麼，此身不向今生度，更向何生度此身？所以要有一份警覺、警惕，否則只是悠悠晃晃過了一生。
在座的一位菩薩昨天說他不怕死，只怕生。怕與不怕，其實是出自同一個心態，這都是由於尚未見到自己真正的本心，還是落在所謂的怕與不怕上做分別。只要用功，工夫成熟時，自然而然就會明白那是怎樣的現象；但那也並非有什麼非常特別之處，只是將經教義理的內涵化成生命真實的體驗。
例如明心見性，什麼是心性，心如何去明、性又是怎樣一個東西，或者什麼是佛、什麼是本來面目……等等，其實都是在說明同一個東西，只是當我們不清楚時，在文字語言上給了它許多稱呼；自己一旦清楚了，就會明瞭它們所表達的內涵、意旨都是一樣的。只要能從話頭上好好地去下手，當自己清楚明白時，就真的不由言教了。
