第五篇
「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流」，這些事情怎麼可能發生？不必去思惟其中有什麼道
理。並沒有什麼道理，禪宗就是利用這樣的方式，打破我們所有的意念或見解。
咦，這就是榴槤？
以前曾有來自馬來西亞的同學帶了榴槤糕給我們吃，那味道很奇特，大家都很好奇：「榴槤到底長什麼樣子？為什麼傳說它是果中之王，吃了以後會『流連』忘返？」
這位同學說：「那個榴槤啊，比榴槤糕好吃幾百倍！有時吃到舌頭都會進去，口齒流芳，那個味道會跟你整個身體融合在一起，連打嗝的氣味都是香的。」我們越聽越玄，又問他榴槤是什麼形狀，他說：「大概像柚子那麼大，但上面有許多尖尖的像刺一樣的東西，剝開後裡面是白色一格一格的，果肉有一點黃，果核是這麼大一粒。」
我們越聽越糊塗：「水果有刺，裡面又有一格一格的？而且果肉是黃色、摸起來黏黏的；吃起來很香，但氣味卻像雞屎或臭豆腐？」真的弄不懂到底是什麼樣的東西。因為台灣那時候還沒有空運過來，遊客也不准攜帶上飛機，所以吃到榴槤糕時，真的覺得味道很奇特。
直到後來我有機會去馬來西亞教書，那位同學來接機，我第一件問的事就是：「現在有沒有產榴槤？」他說有，我說：「那你一定要替我準備！」晚齋後，他把剝好的榴槤拿出來，我心想：「這什麼東西啊？
那氣味很濃又很怪，喜歡吃臭豆腐的人可能還可以勉強接受，如果怕稀奇古怪味道的人一定不敢吃。以一般正統水果的氣味來講，它的香味的確很奇特，但說它是臭也不為過；吃到嘴裡又很怪異，很甜，但甜度又跟龍眼等甜的水果不同。
我吃了一個以後，覺得還可以接受，再吃第二個，好像更好吃了！吃到第三個，又覺得更棒！我問我同學：「這就叫榴槤嗎？它整顆長什麼樣子？」於是他把整個殼拿來給我看。我又問他榴槤樹有多高？他說：「很高很高！從榴槤樹下走過，如果整顆榴槤掉下來，會砸死人的！」
那長什麼樣子呢？他說：「葉子比龍眼葉還要長，橢圓型的。」他形容了一堆，我還是搞不清楚到底是啥模樣，乾脆請他帶我去看。親眼看到時，才覺得：「什麼？這就是長榴槤的樹哦？」
我講這個故事，其實是要說明，所有東西都要當你見到、體會過後，才會真正明白。我同學當時在佛學院向我形容的榴槤，和當時我想像中的榴槤，相差十萬八千里。而當我去馬來西亞見到這位同學時，已經是畢業十年後的事，直到那時，我才真正接觸到榴槤，也才知道跟我原本心裡所想的完全不一樣。
此外，現在有一種叫「火龍果」的水果，如果沒看過的人聽到這名字，一定會想：「這個水果可能長得像龍一樣。」加上又有「火」字，可能會猜想它是不是像辣椒一樣辣、還是怎麼樣跟火有關。如果只是從文字上去生義，絕對想不出 原來那樣的水果叫火龍果。
還有，我們在台灣常吃奇異果，但到了中國大陸，我在商店想買這種水果時，老闆說：「法師，你要買猴桃果啊？」我問什麼是猴桃果？他說：「你手上拿的那個就是啊！」其實這是山上野猴子摘來吃的水果，所以也被稱為獼猴桃。
後來澳洲從中國大陸引進，經過改良後變成現在這個樣子；台灣進口後，才稱它為奇異果。如果只聽名字，哪裡會知道猴桃果和奇異果其實是同一個東西？因此，所有的名相、語言、文字，當我們聽聞後，如果只是在心中建立起臆想認知，以為這樣就是真正的理解、明白，其實差之遠矣！
所以禪宗的修行不貴在多言，貴在自己親證，要能自度！而且禪宗的東西往往都是就地破你所有的執著，例如今天師父的開示提到傅大士的「空手把鋤頭」、以及祖師說的「東山水上行」和「東山飄雨西山濕」等，這些現象在現實生活中都是不合邏輯的，但禪宗就是用這些話來扭曲你原來的認知，也就是藉著這種語言，將你原來很強烈，很執著的認知，當下整個剷除。
現在我直接這樣解釋，顯不出這種力量，但祖師與弟子之間的問題是機教相扣，例如弟子問祖師：「什麼是佛？」祖師馬上回答：「東山水上行！」弟子會突然一愣：「怎麼會是東山水上行？不可能嘛！一座山怎麼可能在水上走？」或者：「果元法師在吃飯，但飽的是我的肚子。」可能嗎？不可能。
禪宗就是利用這樣的方式，打破我們所有的意念或見解。像「空手把鋤頭，步行騎水牛：人從橋上過，橋流水不流」這些事情怎麼可能發生？橋怎麼會流呢？因此不必去思惟其中有什麼道理。並沒有什麼道理，它只是在當下斬絕我們所有的意識，將我們原來的認知加以扭曲，進而讓我們放下這些認知。這就是它真正的功能。
禪宗祖師有時也不一定使用語言，例如百丈和尚與他的師父馬祖道一在外頭走路時，看到天上的野鴨子飛過去，師父馬祖問百丈：「見到什麼？」百丈回答：「見到野鴨！」馬祖又繼續問：「那現在呢？」百丈說：「飛過去了！」馬祖一下子抓住百丈的鼻子，用力一扭！百丈當下痛死了！馬祖大聲一喝：「說什麼飛過去！」
此時，百丈的人、境的對立頓時空了！最初百丈見到天上的野鴨時，心已經起了分別，又見到野鴨飛過去，心還是跟著境在跑。然而，真正的真如有沒有生滅、來去呢？並沒有。所以百丈的心一開始就落在與境的對立上、落在對時間的執著上，他不知道「一念萬年，萬年一念」，時空本來是不存在的，而他沒有進入到那種狀況；所以當馬祖一扭他的鼻子，大痛之下，什麼念頭都沒有了，心不見了，境也不見了。接著突然被馬祖一喝：「說什麼飛過去了！」此時百丈就開悟了。
百丈本來因為鼻子被捏得很痛，一直在哭，經師父大喝一逼，他突然清楚了，於是哈哈大笑地離開。與師父同行的弟子們覺得莫名其妙，就去問師父：「為什麼師兄剛才還在哭，現在又大笑？」師父說，你去問他啊！弟子們去問百丈師兄，他沒回答，卻說：「你去問法鼓山的果元法師！」果元法師也很厲害：「我今天頭痛，你去問果祺法師！」果祺法師說：「我喉嚨太啞了，你去找別人好了！」
找來找去都沒有人可以回答，這群師弟又跑去問師父，師父說：「你還是要去問那位又哭又笑的人啊。」百丈聽完師弟們的問題，又開始大笑了！
這其實都是悟道過程的體證。百丈到底為什麼一下哭、一下笑，只有他自己內心知道。他內心親證、清楚，但無法用語言去說明那種人，法對立皆泯除的境界；即便他說了，大家還是不懂。而且如果他說了一句「人境俱空」，大家一聽到，又會掉在「人境俱空」的現象，所以一講出來就錯。因此他叫師弟們去問某某師兄，那位師兄也是有修證的過來人，一聽就懂，所以辯稱自己頭痛，叫他們去問別人；另一位更賊，說自己喉嚨痛，也將他們打發掉。
不要把這些說法當成是推託或是互踢皮球，這種手段是要他們每個人自己當下去承當。當下承當才是最重要的！並不是要藉別人的嘴來問出什麼東西，別人無論說出什麼，都 絕對不是自己的東西！我已經話太多了，應該少說一點。你想要說什麼？
▎禪眾：可是，禪宗所留下的文字、所說的話、祖師所打的人，超過任何經典記載，如果禪修不說不打，該說的時候不說，該打的時候不打，就不是禪師，就不是禪修。
▎法師回答：謝謝！
▎禪眾：今天這個境，好像跟上次一樣演同樣的戲碼。我們這一梯次非常有福報，雖然我們修學佛法太慢，沒有機緣跟聖嚴師父打禪七，但今天有果如法師這麼高明的禪師來帶我們，他用逼、罵、打、哄，是為我們好，所以我很希望果如法師來踹我兩腳，就像師父當初踹法師一樣。可能我根器比較愚鈍，打了兩次禪七都沒被你打過，我很想被你打一打！
▎法師回答：說句老實話，言語多，並沒有真正的作用，不要說我覺得自己言語多，在禪七時，有時連師父的開示我都覺得太多了。
因為，真實的禪修，在於自己如何將方法一直用下去。很多的道理當然是要明白，可是當你明白了這些東西，又越積越多時，常常會以為自己的認知就是對的、沒問題的，實際上，這樣離道越來越遠！我們的確比較愚痴，我們需要有體驗過的人來對我們諄諄教誡，並認知他的苦口婆心，但也應該適可而止，適當時就該停止了。
我自己有時說也是一說就說不完，像昨天晚上就講到好晚。所有東西真的不貴在多，而貴在精，貴在你能夠用得上，哪怕是一句喝罵就夠了，哪裡還需要我說得口沫橫飛？良馬見鞭影就知道要跑，不必等鞭子打到身上感覺痛時，才曉得要跑。因此，還是希望大家在自己的方法上好好用功，該說的時候我還是會說。
對於師父所講的，希望大家不要只是去背那些名相，例如今天師父講了幾點：要有信心，不要對自己懷疑，不要將心求悟。如果你在禪坐時遇到這些問題，趕緊除掉，但不要把這些原則當成聖經，甚至背誦在心裡，這樣是沒用的。當你發覺自己有那樣的心態時，就除掉它，這樣就可以了。不要每次打坐時，又把師父那幾句話帶出來，因為當你帶出這幾句話時，方法就掉了。
