花開蓮現，本自天成
有人問，疑情該如何製造？其實最主要就是往自己生命的真相去觀照、去思惟，以求得了悟。要念念都去參：「究竟它是什麼？生死難道只是這一期的肉體嗎？如果不是，那它是什麼？
佛陀為何對我們說不生不死？」諸如此類，自己要往這方面去參悟。這些問題到底有沒有解答？說句老實話，答案不在話頭本身，而在於自己所有的妄想分別、一切知見、一切認知全部抖落時，在那當下，就會如花開蓮現般，一切本自天成，不需要造作、不需要追求。
聖嚴師父也已經講得非常清楚，你們只要在每個念頭裡將那個「究竟是什麼？」的疑情生起，再一直鍥而不捨地把它提起，提到最後整個身心籠罩在其中，沒有第二個念頭生起，整個人投注於此，卻不知道自己究竟在何處；心對於外在一切不再攀緣，於內也沒有任何妄想雜念，那時就是真正達到正念相繼，接著還會進入到更深的一心不亂。
若能從一心不亂進入到真正的三昧，那就是一心的統一相也已去除，我們將其假名為「無心」，事實上這還不是真正的無心。所以希望大家繼續努力，若真的去努力，對於這些名詞、名相以及它的內涵，就會清清楚楚了知，也就不需要勞煩師父或我替大家解釋了。
問 答
禪眾提問：在拿鞋的時候會想「拿鞋的是誰？」、洗衣的時候想「洗衣的是誰？」，這樣提疑情可以嗎？
法師回答：當我們在參話頭時，這話頭只要能夠匯歸到我們的疑情上，也就是能匯歸到所謂生死未明的層面，就依著自己當下心與境相接那一刻，那一點的情境直接來問，也會是一個很好的著力點，重點是話頭不要常常變來變去。
例如我們參話頭時一直不斷地念：「念佛的是誰？念佛的是誰？……」之後起來經行時，突然法師一句話劈頭下來：「拖著死屍的是誰！」這突然的一句話會讓你產生很大的震撼，這麼一來，你馬上就能相應到「是誰啊？是誰？」
若同樣都能讓你匯歸到生命本體的層面來用功，那就無妨。例如參：擦桌子的是誰、走路的是誰、吃飯的是誰、睡覺的是誰、或心會恐懼的是誰……，都可以。但不是每次都要隨著動作不斷地改變，而是當自己的心用功到某種程度、達到某種狀況時，那一念突然被當下的境所震懾，也就是當下的心覺察到某種改變或某種狀況，那無論這個改變，這個狀況是外在的境、或內在的法塵，此時都能將它投射往「生死大事未明」的層面去做探討，去追問，那所投射的這個「改變」或「狀況」，就是我們可用的話頭。
所以話頭並不是一個固定或一成不變的東西，但像師父說的，最好不要是因為原本的話頭參一參感到無聊，就換另一個話頭來參。這樣就不對了！
並非話頭不能變，而是話頭要用在自己的心境剛好有覺察到那一點時，將當下的境、或當下的心，回歸到我們自己的本體，也就是回歸到例如「清淨的本心為何？」、「生死原來是什麼？」這方面來著力，此時它也就成為話頭。所以實際上話頭只是一個工具而已，只是因為透過自己的用功，又剛好經歷到某種狀況時，將這種狀況做為工具，再投射回歸到生死本身的層面來追問探究，它的著力點就會變得比較強。
相較之下，平時我們參「什麼是無」，有時就覺得參起來比較困難，就是因為「什麼是無」不是從我們實際身心狀況所產生的問題，所以參起來常會有種無力感。
而有的佛友禪修坐一坐，突然問：「師父，我怎麼覺得好冷、好恐懼喔！」此時自己馬上從這一點去下手切入，問自己：「生起恐懼的是誰？覺得很冷的是誰？」，或是在吃飯時，咀嚼到一半突然咬到比較硬的東西，嘴裡「喀啦！」一聲，此時可能驚覺自己在吃飯，那「吃飯的是誰？」這一念，可能自己馬上就能很強烈地體會到。
因此，參話頭到最後，其實都是藉著這樣的話頭，讓自己的心進入到身心不起任何一念，進入到究竟無心、清淨的狀況；此時，在任何的因緣時節下，哪怕是一個聲音或一個動作，都有可能打破當下自己統一與清淨的狀態，而進入到「明」的狀況。
師父所教的法絕對是最正確、最好的，我自己也是經由師父如此鉗錘教導出來的，既然我能夠得到佛法的受用，那在座的各位菩薩法師們根器比我更好、因緣更殊勝、福報更大，應該可以得到更好的受用！所以大家不要辜負自己，要好好地鞭策自己，繼續努力下去，水到就能渠成，飯煮久了自然會熟，不必去問何時才會開悟，或開悟是什麼東西、什麼情況。
禪眾問：睡覺時如果提話頭，我會睡不好，可不可以只是躺著聽聲音？
法師答：可以。若是話頭提得太用力，反而會越來越難睡，那你就放輕鬆，聽聲音。其實在聽聲音時，心裡也要告訴自己：「聽聲音的是誰？」，以一種很輕鬆的方式來提點自己，而不是很用力的去逼自己。
在我們打坐時，是可以比較用力一點，也就是師父所說的，可以用比較緊張一點的方式，來讓自己的話頭有比較強的力度與深度；但睡覺時，就把它放得很輕柔，似有似無的提點。其實，參話頭到最後，話頭本身會不見，而疑情就是似有似無而已，那時才是真正進入疑情的狀況。
禪眾問：今天從外面回來以後，我覺得妄念比之前更嚴重。
法師答：若妄念更多，而且知道有妄念，繼續用方法就好了嘛！
禪眾問：我是想問，為什麼去外面看了一下反而妄念更多？
法師答：沒有什麼為什麼！
禪眾提問：我想請法師再多開示一點有關生死的事情。聖嚴師父今天有講到，剛才法師也提到，我想再深入地多了解一些。
法師回答：關於生死的問題，你要自己去了解，才有辦法知道何謂生死。
▎禪眾：對，我很希望法師再多開示一點。
▎法師：那不是用語言可以說明的！
▎禪眾：我們都是生了再死，但我其實是不願意生的。
法師：你不願意生，可是你還是生了啊。
▎禪眾：我不怕死，但我不願意生。
▎法師：你不怕死，你不願意生，但這不是你願意不願意的問題，所以這些都叫做妄想。只有你自己真正去努力後，你才會明白；只有經過努力之後，才會作得了主，那時你才能在生死中自在！
▎禪眾：生死對我來說好像沒有感覺。
▎法師：不是沒有感覺，而是自己的心沒有真正體會，就如剛才師父所講的「業識茫茫」；若業識茫茫，對生死的覺察力就很微弱。
▎禪眾：但我不怕死啊。
▎法師：你怎麼不怕死？那是因為境界還沒有來的緣故。
▎禪眾：我很害怕生，因為生了反而會有很多的煩惱！心生一法，則煩惱生。
▎法師：如果你不怕死，就不會怕生；你既然怕生，就會怕死。那是同一個心理。
你說你不怕死，卻怕生，實際上生死是一樣的東西，那個心態是一樣的。怕生和怕死是同一個心態，它是一樣的。
▎禪眾：真的還是不了解。
▎法師：不了解，就繼續用功下去！
▎禪眾：所以一直用功都覺得用不上力。
▎法師：不要緊，繼續抱著話頭用功！
禪眾提問：我們在打坐參話頭時，心會比較細，所以可能話頭比較用得有力道，平時在生活的點點滴滴上，是否也能把這話頭提起來？
法師回答：當然！話頭是一種能讓我們從粗淺到深細都用得上的用功方法。
平常用話頭可以對治我們的昏沉、散亂，讓我們的心不起分別，讓我們的心常處在一種安寧祥和之中，這就是話頭的功能。
若你再往更深一層去觀照話頭究竟的本質，也就是「生死是什麼？」或「我的本來面目是什麼？」，當你往這方面去參時，心會進入到一種無心的狀態，也就是清淨本體的統一現象反而更容易呈現，所以當然可以用！
不要認為我們在禪堂裡所教的修行方法只有在禪堂裡可以使用，出了禪堂，在實際生活中就用不上了。這是錯誤的想法！我一直告訴大家，修行不要打成兩截，應該坐的時候是如此、動的時候也是如此，在禪堂是這樣用功、出了禪堂也是這樣用功！
