勿揠苗助長，尋求開悟
剛才師父曾提到，有的外道主張實相就是無相、無不相，這的確是出自經典和祖師所說，但外道所體驗到的，只是由於統一心的具足，進入到大我、梵我的狀況而已，
也就是到達四禪八定的初禪階段，甚至只是在欲界天最高的他化自在天，感受到宇宙世界都是由我所創造的大我感，那時，他會有一種無畏、無所不能的力量感，也會感到宇宙和世間一切都是從他心裡所變現出來，所以他有非常大的能力能掌控一切。
對他而言，諸法完全是從他的心所流注出來的，既然如此，他就能任用自在，隨時都能掌握。但實際上，這根本連本參都未破，因為他完全沒有體會到諸行無常、諸法無我。
這種人就是《楞嚴經》所說的五十種陰魔，也就是當修道很用功時，從我們的五陰、五蘊裡，每一陰可以產生一種魔，這十種魔都具有非常大的能力、也有大神通，甚至可用種種的相作變化來教導眾生，例如他能變成佛，也能變成種種的善知識，進而用他的神通來接引、幫助他人，但這一切都還是無法遠離自我身心的我見。
若是真正了解佛法空性或是已破了本參者，對於這一類講求神通、或神奇古怪能力的人，馬上能從佛法正知的經教義理，或自己修行的真實體驗中，知道他未見空性，也就不會受惑。
很多學佛的人，在尚未遇到障礙時，還滿像個正信的佛教弟子，但遇到一些身心的大災難時，例如得到不治之症，就會到處求神問卜，或求助稀奇鬼怪的東西，妄求一些神奇的東西能夠幫忙自己；或者是世運不好、事業經營不順時，就會請一些名人大師來看風水、改運勢。
因此，師父第一天就在ＤＶＤ中跟我們說，修行時，具足正知見是非常重要的事。即便尚未開悟，也必須具足正知見！因為這些正知見能夠保證我們在日常生活時，不會因為內心的迷惘、不明，而去造作或追求更多虛妄的東西。
很多人就是希望修了禪定能得到神通、或希望修了禪定就能開悟，這些妄求的心其實都是一種變質的「人相」。最基本的「人相」是對自己身心的執著，認為有一個真實的「我」。和這個「我」相關的東西，比如財產、物質生活、兒女眷屬等，也會變成屬於「我」的一部分或「我的」東西；再進一步往思想層面發展，我的看法、我的見解、我的認知、我的感覺……等，思慮上的一切也都是「我」的一部分。
於是，「人相」在這種種層面的發展，將「我」的概念、認知與身份越來越鞏固，也就越來越無法放下。事實上，所有的修行都是落在這樣的心態上，在其中不斷的反反覆覆；如果自我中心沒有真正的放下、沒有藉著話頭來除掉時，想要開悟是非常困難的。
有人可能覺得好奇妙：「法師去，你一下叫我們要有求悟的心、一下又叫我們不要求悟，到底怎樣的說法才正確？」其實，如果我們處於煩惱、痛苦時，自己一定要有一份警覺、警惕的心，要有一種想出苦離苦的心，就是要有一種害怕於「若是這種狀況持續下去，如何了得？」的想法。換句話說，就是要知道如果這種情形持續下，是很可怕的事，進而會有一種求解脫、求了生脫死的心。
但是等到我們開始用功時，就要知道，原來我們這種會煩惱、會害怕的心態，其實都是生死心，所以在用功時，必須一點一點的將許多從內心生起的欲望想法，包括對身心、眷屬、名利權勢的貪戀執著，甚或思想意識上所有的覺受全都放下，那時才真正相應到所謂的修行；否則，都只是在妄心、妄識、妄我、妄念上用功，永遠無法與真實的法相應。
我們現在是先用一個「妄」來治千萬個妄，所以這個話頭其實也是妄，也就是藉妄來治妄。但最後這個妄——也就是話頭本身——在自己真正進入參的狀態前，就會變得不明顯了，剩下的，只是一種隨時跟著自己的疑情，所以已沒有「話頭」的名稱存在，那時自己的心跟法已融合成一體。
例如我們現在起一個念提話頭，在內心先要牢牢抓住它，進而對這話頭的義理起疑問，這就是心與法兩者都分別存在的情形。但用功到最後，心與法是一如的，此時心跟話頭好像已融合成一體、水乳交融而無法分辨，但仍有個「一如」相的存在。若再繼續用功，到最後連這個一如相——無論是法相或心相——也打破放下時，就真正進入到破本參的機緣。
其實師父已跟我們講得非常清楚，只待我們自己用功到那地步；只要到了那個地步，自然而然就明白了。瓜熟自然蒂落，不必問他何時成熟，當然也沒事就去拉一拉、拔一拔它，如同孟子所說的「揠苗助長」。在修行時，那種想要早點成功、早點開悟的心，其實都是在揠苗助長。因此，先要有想了卻生死的心，但是在工夫用上手時，連這種心態、想法都要放下，然而當雜念一起，馬上就得藉著這種想法來鞭策自己。
