問 答
禪眾提問：平常我們要將這個「我」捨掉是很困難的，而當遇到境界時，應該如何用話頭才能把境破除？
法師回答：剛才師父有說過，話頭用得很深的時候，整個人已經在話頭裡面，對外面的境是不會去起分別的。
▎禪眾：對，但像我們初學者，平常碰到境來時，應該怎麼用話頭？或者說該如何以話頭來對治這個境？
▎法師：我剛才已經說過，最直接的方法，就是工夫用到深時自然就會了。如果工夫還無法用到那麼深，那你就去參「對境起煩惱的是誰？」甚至更進一步，如果連起煩惱的是誰都不知道，那為什麼還要起煩惱呢？
▎禪眾：當境來時，我們就去參這句話？還是去參我們的本參？
▎法師：其實「對境起煩惱的是誰」這話頭，也就是本參的話頭，是一樣的，只不過名詞不同，事實上都是本參的東西，因為它們都會匯歸到明心見性上，見自己真正的本性為何，所以都是屬於本參。
在日常生活中，當境界來時，如果想把話頭用得上力，其實是連「對境起煩惱的是誰』這話頭都不用，因為這還屬於初步較粗淺的參禪工夫；如果話頭的工夫已經用到家，是自然而然對外在的境了然不覺，因為你全部的心念都已經用在話頭上了，雖然外面的境起起滅滅，但你根本沒有去分別它，這是最高明的方法。
▎禪眾：那我們是不是隨時要將話頭帶在身上？
▎法師：是啊！剛才師父就有講過，任何時間都要用話頭啊，不管悟前或悟後都要用它。當你把這句話頭用得很好時，就如同念佛相應一般，甚至比念佛還要殊勝。念佛是「阿彌陀佛，阿彌陀佛…… 」這樣一直念，當念到很好時，由於自己已經在佛號聲中，對外面境界也不會加以分別。
我們在念阿彌陀佛時，若遇到一些境界，可能會想到自己是念佛人，而不去加以計較。這是念佛的情況。使用話頭也有相同的效果，當話頭用到很深時，對於外在境界也是任它起滅，與自己無關，這叫不治而治——不必去對治，卻自然能處理好。此為其一。
其二，當我們使用話頭出現疑情時，連真正的自我是誰都不曉得，又怎麼會有一個被境影響的實體？如果連自己是否存在都不曉得、或自己究竟為何物也不清楚，那還會被外境事物所影響，豈不是很好笑嗎？例如我現在看到一個人，我知道他是我的仇家，所以打他一巴掌，這樣的理由很清楚；但我如果認定虛空是我的仇家，對著虛空拳打腳踢，能有什麼效果？
自己就像一個空無之物，空無之物又如何能受影響？如此，你就會去想：「到底受它影響的是誰啊？」。這樣一句話，又能把你抓回用功的方法上，你也就不必去對境作計較了。因此，這樣一句話頭，如果你能用上它，處處都很管用。
首先，如果我們的工夫做得好，就能不治而治，外境要怎樣就隨它吧，我還是專注在我的方法上用功。這其實就是自己作主，不隨境跑。其次，如果很不幸的，當境產生了而受它影響時，就要去觀照：「被境影響的是誰？」。如果你到現在都還無法清楚了知自己是誰，卻還讓他跟著境一直跑，豈不奇怪？
換言之，如果別人罵了我一句話，我聽了以後覺得很受傷，但當我觀照思惟時才發現，並不存在一個實際的實體可以被傷害，這句話能傷到一個無形的東西嗎？不可能啊！只是因為我已認定有一個實際的「我」存在，所以才會受傷，否則怎麼會覺得苦？那這個被認定為「實際的我」又是什麼呢？就這樣繼續問下去。
這就是當境界來時，利用境界來使用話頭的一種方法，也就是如師父所說的，任何時間，只要使用的話頭是回歸到本來的心性上，都可以使用。
至於在參「能夠起煩惱的是誰？」時，不要到後來變成「誰起了這個煩惱？」，這就不一樣了。若是參「誰起了這個煩惱」，問到最後很容易有一個「我」出現；越去求這個「我」，這個「我」就會越長越大，大到最後變成遍滿整個虛空法界，這樣的大我雖然好像已經沒有形相，卻類似神我存在於一切，如同佛性無所不在，處處皆是，但是如果在進入空性之前就認為一切都是佛，那就會產生問題！
因此，若是參「誰起了煩惱」，就已把所參之物先固定住了，所以很容易參到最後有一個主體出來。反之，若是參『起煩惱的是誰」，這是從功用上來，因為「起煩惱」是我們心的一種功用，我們藉著這樣的功用來追問本體為何。這功用就是法身的妙用，我們從這功用得知，原來能起作用的這顆心就是清淨的心，而這顆清淨心到最後也是如幻的，只是產生了這樣的作用、功能而已；如此一來，你就不會往「存在一個實體」的層面去執著，以致於認為有個實我存在。
這其中的差別很微細，沒有用功體會是分辨不出來的。其實，幾年前我也覺得為什麼不能參「誰在念佛」？為什麼一定要參「念佛的是誰」呢？後來自己慢慢地用功，才發覺參「念佛的是誰」才是對的。
若是參「誰在念佛」，先把「誰」字提出來時，已經是本體起業用——「誰」是本體，「念佛」是心的功能——從本體去參，就會參出一個「我」，這樣的「我」越參越大，最後就抖落不掉。但如果參「念佛的是誰」，那就是將功能擺在前頭，本體擺在第二位，也就是從功能進入本體。此時如果你已經知道其功能是如幻似夢，那這個本體當然也是如幻似夢，就不容易出問題。
因此，師父提到，參「念佛的是誰」，是「法身離我」——能夠念佛是因為法身的妙用，那就能離開「我」——你如果認為有一個「我」在念佛，就沒辦法開悟，但你又確確實實知道法身能夠念佛、法身有這樣的妙用功能，那此時所體悟的，就是隨舉一法、法法皆如，就真的是從體起用、攝用歸體。
又講了這麼多名詞！其實沒有什麼特別的，但為了讓你們清楚了解，所以還是提了一下。佛法的東西，或祖師們給我們的話頭，都有它的妙用，一定都是經過修行體證後才運用出來給我們的，所以大家要繼續用功。
禪眾提問：師父提到兩個話頭：「念佛的是誰」以及「什麼是無」。如果參「什麼是無」並沒有感覺到和自己有深刻的相關，那可不可以參「生死的是誰」，把這當成一句話頭？
法師回答：參「生死的是誰」也可以，因為這都是屬於想要清楚明白生死與諸法實相，向上一著的層次；如果不是變成只是一種文字或義理上的思惟，而是真正去參、去體悟現在我這個生死的人是誰，那是可以的。
有時這反而會更有力，因為若是所有的向上一著都能回歸到自己本身時，警覺性和警惕性都會比較強。但也有一個缺點，就是這很容易又落在自我中心上，或落在自己的見解和心識的分別上。因此，師父給「念佛的是誰」這句話頭，就是投射到我們自身的感覺上，能夠很強烈地讓我們感覺到念佛的是誰，但是如果你沒有真正放下這個自我、見到諸法無我時，很容易又偏往神我的方向。
但若是參「什麼是無』，因為沒有落到『我』的層次上去用功，而是從法的本體上來提問，所以我們會感到陌生，因為法的本體對我們而言，並不存在一種很相契、很直接的關係。所以各有特點，也各有較欠缺之處。你們自己去運用，看哪一個跟自己最相應、最能讓你起疑情，那就對了。
▎禪眾：我想再請教一下，師父說話頭不可以跟自我中心有關係，法師剛才也說，「念佛的是誰」是以法為主體，若變成「誰在念話頭」，則變成有自我中心，是這樣解釋嗎？
▎法師：不是。是說如果「誰在念佛」，當越多越久時，自我中心的部分就會跑出來，一定會歸納到一個「我」，接著就會思惟：「這個『我』是什麼？我就是無，無就是一切，無就是整體！』」
若是如此，這就成了一個變樣的「無」。這個「無」就會變成像師父剛才所說的外道，雖然也認為實相是無相、無不相，但其中的本質還是屬於一種自我的無限擴大，也就是它會經過一個形式，翻轉面貌後再出現，所以會有這種問題。
如果各位還無法體會到這一點，就先丟開它，先以最保險的方式去用即可。可能偶爾會念到「誰在念佛」，那也無妨，只要不是將這句一直下去就沒關係。若偶爾念到「誰起煩惱」也不必在意，因為你知道只是藉著這句話來帶動自己的疑情，而不是深入這句話本身來起疑情，這樣就沒有問題。
禪眾提問：剛剛提到「念佛的是誰」與「起煩惱的是誰」，在功能部分，「念佛」是比較正面的用詞，「起煩惱」是較負面的，兩者之間有沒有差別？
法師回答：其實只要能用一念來治其他所有妄念，就都沒有關係。
不要以為正念的就叫正法、邪念的就是邪法。其實參「起煩惱的是誰」，不是要你去追溯自己的煩惱到底有多少，只是將它匯歸到：在這個因緣上，心出現這樣功能，作用的是誰？
正面與反面思惟同樣都只是心的一種作用，只要我們不被心所變現出來的種種帶著跑就好了。例如當我們執著有佛可成、有悟可成，雖然這是正面的，但有時反而更嚴重。所以我剛才也說過，當我們很懈怠、沒有工夫、沒有力量時，我們要有生死心，要有求悟的心；但當你方法用上手時，如果還有這樣的心態想法，那就變成障礙了。如果反面想法能夠以毒攻毒而得到效果的話，有時反而比正面的還有用。
禪眾提問：這是我第一次參加話頭禪七，是來做義工的，我之前都是用默照和止觀。聽了師父開示後，感覺話頭一點意義也沒有，但我也有嘗試去參。
話頭修行的四個層次是念、問、參、看。因為我知道話頭是沒有意義的，所以我只是念一下，然後問也不問，參了一段時間後就用看的。我發覺，話頭開始好像很清楚，但看到最後、參到最後，好像漸漸地消失不見。就是話頭念一念，好比「念佛的是誰」，我也知道我在念話頭，也沒太多其他念頭，一直看下去時，話頭變得好像快要消失的感覺，不曉得這是怎樣的現象？
法師回答：話頭本身當然沒有什麼意義，它只是個工具，讓我們所有的自我中心、妄想雜念、思索……等一切，藉著這個方法全部丟掉。
在這過程中，不論我們是用問的，念的、還是用參的、或是用看的，其實自己心裡都很清楚是處於什麼境界。但在你可以進入到參話頭前，要先具足話頭的條件。
我一再跟大家說，要參話頭時，心要到達沒有任何妄想雜念，也就是真正寧靜統一的狀況，而且這話頭本身已經不見了，只剩綿綿密密的疑情跟自己在一起，這時才是真正的參話頭。也就是要用功用到無心可用，當無心可用之時，恰好是用心的時候。
因此，這個問題在於你必須真的感受到自己處於什麼樣的狀況。根據你剛才的說明，其實你還沒有到達所謂話頭的地步，還在問話頭的過程；只是在這過程之中，你的疑團、疑情出現了是否還能繼續下去的問題。
有人抱著疑團久了以後，會進入到一種寧靜的狀態，也就是心不再起疑情，而是處於定境的狀態，那就和止觀、數息是一樣的情形。當變成定境時，心就沒有力量，因為那只是一種安寧的狀態。依你剛才的說明，應該是變成這種狀況。所以，在話頭的使用上，如果無法一下子就進入到如師父所說，可以參疑情的境地時，就還是先念話頭，甚至念話頭之前先提話頭。
前幾天我也跟各位講過，提話頭的意義，在於自己先要有很強烈的生死念，如此當話頭提起時，才會產生出疑情；否則，如果你根本沒有生死念、也沒有向上一著的求悟之心，你怎麼會去問話頭呢？再怎麼問也沒有意義。
然而，如果你真的是從很強烈的生死心、道心提起一個話頭，例如「落在生死的是誰？」、「現在住在這臭皮囊的是誰？」或「死後又是誰？」……等和我們自身相關的問題，當你迫切去問時，就會產生「它到底是什麼？」的疑問，而且是綿綿不斷的，最後就會變成疑團。
變成疑團後，身心會整個投入其中而變得很呆滯，但最後又會進入到若有似無的疑情，身心會變得安然自在，也就是進入到集中心、統一心、與無心的狀況中，這時，話頭很可能在任何因緣狀況下就參破了。
▎禪眾：那我的情形是表示我的心處在一個很寧靜的狀態？
▎法師：不是，那只是在一個定的狀態，還沒有帶動起疑情。所以你的修行只是把話頭變成制心一處的用功。
▎禪眾：就只是像默照與止觀的方法而已？
▎法師：對！心只是繫住在那裡。
在座法師提問：我想向法師請教三個問題。第一個問題，我們在問話頭的時候，無論怎麼樣去問，譬如「誰在念佛？」或「念佛的是誰？」，主要是那話頭有什麼意思，像我在參「出生以前我是誰？」，但到一個階段後，我覺得可以改一下變成：「活了這麼久，連自己是誰也不知道？」
如果話頭的意思你已經熟悉了，那不管用什麼語言、或怎麼去參，也都不重要了，是這樣嗎？因為一開始我是用越南文參，然後我就翻譯成中文，後來又用德文。這樣可以嗎？
果如法師回答：可以，用什麼語言來問都可以！在座習慣說台語的，也可以用台語問「念佛的是誰？」。如果你要參「出娘胎前我是誰？」，不一定要用中文，也可以用你的越南文。像你在德國長大，用德文也沒關係，只要能帶動你的疑情就好。
師父也曾講過，所謂的話頭，難道固定只有他給的那兩個嗎？不見得，只要能夠真正帶動起我們的疑情就好。師父為什麼建議用這兩個？因為這是經過祖師和師父體證過的，比較安全、也比較有用。
在座法師提問：第二個問題是，問話頭時，眼睛突然就張大。前幾天曾請教過其他法師，法師說張大會痛的話可以閉起來；我也有試，是可以閉起來，但還是痛，我就不管了，就張大吧！但有的時候真的痛得受不了。
▎我的問題是，是不是到了一個程度，那個痛的感覺就沒有了？還是會繼續痛？
果如法師回答：我真的不太清楚，為什麼現在大家打坐眼睛都睜這麼大？在經典上的說明，還有以前師父的教導中，從來沒說要我們睜大眼睛，只有昏沉時要這樣做。
但我之前幾次帶大家打七時，就發覺好多在座的菩薩與法師們眼睛都睜得好大！我覺得很奇怪：眼睛睜這麼大，難道不會痠、不會痛嗎？不會起幻覺嗎？所以關於這個問題，我真的是……。如果你眼睛睜大以後有這種很痛的現象，應該要對治一下，因為眼睛若是太乾燥，就會痛、會不舒服，可以稍微閉起來讓眼睛休息，讓水分滋潤一下。
如果覺得可以了，而且一定要睜開眼睛才能用功，那就繼續睜開，但不要等到又很痛了再來休息，就是時間差不多了，可以閉一下的時候就閉一下，而閉一下也以不影響到話頭的參究。至於眼睛繼續睜大，之後會不會就不痛了？這是屬於生理的問題，就好像眼睛一直張開，也不睡覺，最後眼睛會瞎的。如果晚上睡覺眼睛都不閉，一定會出問題。
