生滅任生滅，心自寂寂
聽完師父對三法印以及一實相印的說明，相信大家對佛法都具足了正知正見。
如何將理論上的正知見化成生命的真實體驗，那就是禪修的真正目的！若不能從修行中真正體證一實相印（即清淨的本體），向外尋覓追逐，不管你怎麼辛苦努力，都叫做外道。何謂實相？大乘經典說，一切諸法不出一心！這個心當下具足如恆河沙般的微妙功德。
這個「一心」並非外道的神我，而是經由對三法印（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜）的正知以後，匯歸到心上來修行用功，但不是教我們執著在心上面，必須透過三法印的認知，體會到一實相印的真實受用。
三法印是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。涅槃寂靜」，就是一切諸法究竟的實相、真正的本體。一切諸法本來就是寂滅的，從古以來都是不生不滅、不來不去，本來寂靜無為，在聖不增、在凡不減，這就是我們的清淨本體。
六祖悟道以後說：『何期自性本來清淨，本不動搖，本不生滅。」這個清淨的本體，不離我們眼前當下這個身心，如何體證它，就是我們所要努力用功的。如果我們證得涅槃寂靜，當下即知諸法無我、諸行無常。無常無我故空寂無相，無相又不礙萬象森然，這就是一真法界，諸法的究竟實相。
我們若能體證到法法皆如，從事中見理，證得諸法清淨的本源，平等不二，並知道從本起用，即是所謂從清淨本源能流出種種萬法，所以萬法當下即如，如如又不礙萬法的生起。這就是諸法常住，法住法如。「法如」就是指寂滅無為； 「法住」就是不妨一切諸法森羅萬象的存在。所以古德說：「絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」因為一切諸法當下就是平等，平等之中又有它的差別，這就是實相。
諸行無常，心有生生滅滅，生滅的是思惟、念頭，但是這一念的本體當下是寂靜無為的。因此，「生滅滅已，寂滅現前」，不是等到「生滅」滅掉的時候「寂滅」才現前，當下寂滅的萬法就是清淨的本源。
因此，禪宗的修行，只要能夠知道當下這一念心是無常無我的，究竟本來寂靜，然後不執著它、放下它，就是如六祖所說，在日常二六時中，無論行住坐臥，常行直心。也就是說，在任何時間、任何地點都能夠觀照一切萬法，生滅任生滅，我心自寂寂。
在這些認知之下，如何把它化成生命真實的體驗，那就是參禪的工夫！如果你真的體驗到了，無論祖師的機鋒如何滑溜多變，你都不會被帶得團團轉，否則，死在話下，就沒辦法把正知見化成我們生命的體驗。讀再多、看再多，仍然是佛陀、祖師的，不是我們自己的。我們要透過禪七的努力，化成我們生命真正的覺醒、真正的受用，那才是我們參加打七的目的！
如果沒有以這樣的願心、這樣誠懇的態度來努力，過了這七天，你怎麼來還是怎麼回去，生死未了，大事未明，無法化為你生命的覺醒和力量。所以要清楚的認知，並下工夫去努力！
生死迅速，無常可怕，若大事未了，古大德形容「如喪考妣」，哪有心思去計較身邊其他事情？哪有心思去貪戀身心怎麼樣呢？很多人到此時此刻，方法還用不上，更別說綿綿密密的照顧話頭，心還是沒有辦法安定下來，仍然非常散亂。
生死心不切，從你們的身心行為上顯現出來的，就是無所謂的樣子，沒有精進努力、為法忘軀的決心與毅力。用這樣的小心小志，想要求得大道、了生脫死，那是做夢也夢不到的！像二祖神光，為了求法，好幾個月不眠不休，甚至大雪已經埋到腰際，才終於感動了達摩祖師回過頭來，問他：「你要求什麼？」他說，我要求大法。達摩祖師說：「用這樣的小心小志，想求得無上大法，可能嗎？」於是二祖斷臂以示求法的決心。
我們問問自己，有這種決心毅力嗎？還是你們對生死根本不覺得可怕，反正隨它去；還是說，我們的聰明智慧超過二祖神光，所以可以偷懶懈怠，不需用功？請各位不要再自欺欺人了！修行如人飲水，冷暖自知，自己相應多少，點滴清楚在心頭，別人幫不了你的忙、也成就不了你，完全要靠自己自度！
善知識，是當我們迷的時候，告訴我們怎麼修、怎麼行，如何達到修行的目的，路還是要靠自己去努力。如果不能夠真正發起大願、大行，要想在這短短七天就明心見性，那是痴人說夢。
要怎麼樣才能真正的落實？唯有一心一意，老老實實，不分晝夜、不分任何時刻，緊緊的抱住話頭下去。但是，我講過，參話頭不是念話頭，如果念它，就跟數息一樣，沒有慧的作用。所謂的正知見就是慧的真正顯現，把諸法實相清清楚楚的在心上印證體驗；如果只停留在心的安定平靜、不起任何心思雜念，那只是空空的死定，沒有用。
希望大家要真正去體驗「諸行無常」。既然無常，為什麼放捨不下？為什麼被它繫縛？就像六祖講的，前念、後念、今念，每一念都念念相繼，分別不斷，這就是繫縛，就是被綁住了。所以，在用功的時候，不管起任何念，清淨的、染污的……所有一切念都要放下，只注意現前的這一念。
注意現前一念，就是清清楚楚覺照當下，這就叫一相三昧，也叫一行三昧。一相是法界一相，法界一相就是實相，而實相就是寂靜無為。你把它化成真正生命的體驗，那才有用，否則一切文字義理知識的了解，對於了生脫死、明心見性，沒有任何幫助。
古代的祖師大德，就是透過生命的體驗，把一切經教的認知化成接引眾生的善巧方便。這些接引眾生的方便，都不離經教的體悟，所以不是祖師的師心自用，瞎說瞎編；而祖師禪的奧妙之處，在於不染上經教文字的執著，又能發揮出每個人生命的神通妙用。
就禪定的解脫而言，無論小乘的次第禪或大乘的如來禪，都是不離經典文字的說明及循序漸進的修行，唯獨祖師禪是教我們言下立見本心、直見本性，不假外求，當下圓滿具足！為什麼圓滿具足？為什麼不假外求？都要真正的用功落實、用心體證，才能化成我們生命真正的力量。
離開花，它是什麼？
參禪用功，不必去臆想妄求，只要固守本位，還自己一個本來的面目，是什麼就表達出什麼，不要裝模作樣，
也不要落於對經教義理的堆砌追逐，以聞知領解當作實證，那就差之毫釐，失之千里。所有的認知妄想，此刻都要全部放下，不能有絲毫牽掛，否則就談不上用功修行。
話頭禪，除了參話頭用功之外，善知識的指導非常重要。在我們參話頭的過程中，善知識會用種種善巧——無論是言語或者行動的表達——在善知識的棒喝當下，豁破自己所有的妄心。從不思惟、不臆想，直顯自己的真心本性，泯除一切差別對待，還他個本自如如、本自清淨、本不動搖、本自具足的圓滿真心。
雖然一切法是空，但是不妨它的如幻假；雖然如幻假，在假相中又能見它的真實空。參禪證悟要以心印心，要善知識印證，否則很容易成為外道。善知識是依據三法印、一實相印來印證，不是冬瓜印、豆腐印，亂印一番。我現在也拿一些祖師們常常用的方法考驗大家，最重要的是讓我們所有的心思妄想，在這一句公案或話頭逼問之下，不起心行。
我的體驗是：譬如師父拿一朵花，問我這是什麼？你不能說它是花、也不能說它不是花，說它是花就著在相上，心被物轉了；說它不是花，你又違背了常情認知，否定它的存在而進入斷滅空。如何才離斷滅空，又不執著相？叫你不可以用心思索，也不可以用嘴說明。問得你心裡七上八下，生起好多念頭、好多答案，可是等到他老人家一站到你面前，心中兩茫茫，什麼都沒有，一片空寂。
其實這一片的空寂就是「不思善不思惡」，所以善知識的逼問有很大作用。當我們在用功時，雖然達到統一寧靜，還是落在有念，沒有達到真正所謂的空寂、善惡兩邊對待不生。當師父到你面前，什麼念頭都不起來，為什麼？因為答這個不對、答那個也不對，答來答去都是別人的，不是你自己心裡真正的答案。
在師父逼問的那一剎那，大家往往都茫然不知所措。此時，能夠真實用工夫的人，就可以在這剎那間達到不思善不思惡，當下如果能夠轉身，就能見己真面目，而得到很大的利益。否則，至少也能讓你稍微體會感受到：在有、無的相生相滅之間，那種識心不起作用時的無心狀況。
如果平常工夫用得很好，進入到一心時，自己不知如何轉身，在這一聲棒喝之下，便如五雷轟頂、閃電交加，把所謂的一心擊得粉身碎骨，一切頓空，就在萬念俱寂、一念不起的當下，真心就顯露出來了！這就是見性、悟道。
這就是善知識接引眾生的善巧方便。若你工夫沒有用到這裡，那些公案、話頭對你來講是一點力量都沒有，因為你還落在意識心上，有人我可著、可對立、可求。
所謂的「我相」不只是身心的貪求，凡有所著，都是我相。譬如我們打坐要求斷煩惱、求開悟、求成佛，這些都叫做我相。相對於「我相」的就是「人相」，譬如聽到師父講「一切都要除掉、要空掉，空掉的當下就叫真心…… 就認為是空，執著有一個空要去成就，於是掉在空相的追逐，這就是人相不除。
大多數人的修行一直都是落在人、我相上，不僅生活當中有人我相，就是修行的此刻也是人我相不斷，於是祖師大德藉著棒喝或者語言的逼問，讓你當下淨除一切我相的貪著、人相的分別，還它個本自如如！這就是它真正奧妙之處。所以，當我們接受考驗時，不能只在文字語言上面著相，而要匯歸到心性的本體上去觀照努力，要與真心本性相應。
參禪用功，說這麼多，已經犯了大忌！諸法實相是說不出來的。說，也只是一種方便，不可產生執著。大家聽懂就用，聽不懂就丟掉，反正只要照著這個方法繼續努力，管它是什麼時候，總之水煮久了自然會開，米只要認真煮下去就會成飯。如果有期待心、有所求心，都是屬於著相而修，沒有真正體悟諸行無常、萬法緣起空寂。
▎現在大家不必緊張，我先稍微示範一下，看大家能不能把三法印以及一實相印落實在自己的身心上。男▎眾一號出列！
▎我叫男眾一號，你是男眾一號嗎？（禪眾回答：「是。」）這就著在法上了，這就是「我相」。
▎某某法師！
▎又不回答了，這是死人，這是「人相」。
這只是一個簡單的示範，怎麼樣才能從這裡透脫出來，那就是我們自己的工夫了。要把所有的理論化為生命的真正體驗，如果真正體驗到我是誰，你不會只是聞聲就回應，那叫應聲蟲，如空谷回音，毫無實義；但也不可掉入無所作為或以為什麼都沒有的斷滅空。
到底「我」是什麼？如果你真正悟了，絕對有答案，這個答案是從你內心覺悟出來的，無論是語言、行動，你都能表達得清清楚楚。
一朵花，你說它是花嗎？說它不是花嗎？離開以後要說什麼？如果真正證悟到諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，你就絕對有答案！
