第二篇
藉著找不到答案的話頭疑情，不斷地去止住一切想，我們的心最後就會像耍了老半天再也變不出把戲的小猴子一樣，
終於安靜下來，不玩了。在停下來的同時，就會達到一念清淨心現前。
是什麼？到底是什麼？
禪坐中，要有為法忘軀的精神，不怕生死、不怕困難，常行精進，常提醒自己生死可怕，不要貪戀色身，老老實實的把方法用功下去。例如參「念佛的是誰」，要去注意參究的是：現在在念佛的這個人，究竟是什麼東西啊？要了解，在念佛的並不是我們這身臭皮囊，因為這個臭皮囊會生滅，那到底它是什麼？你現在用它在念佛、用它吃飯、用它走路……，為什麼你卻不知道它呢？
學佛就是要認識它，知道它、明白它！參禪就是要有這種很強烈想要認知它的欲望，把自己逼上猶如懸崖絕路一般，如果不努力，每一刻、每一秒就會陷入生死流轉裡，因而會感覺可怕，所以會想老老實實掌握住它，這個就稱做「道心」。
有了這種修道的心、求了生脫死的心、恐懼生死無常的心，你才會開始要求自己，否則你想等著某位佛菩薩來救你、或期待祖師大德拿著香板在後面趕你打你，那都是沒有用的！
修行要老老實實誠懇的用功，生死心要切，也就是對於生死究竟是什麼，要非常渴望能夠了解。所以當藉著話頭的功能作用來參禪時，例如參「念佛的是誰」，內心可能就有這樣的思惟：「究竟是誰啊？我每天都會念佛，念佛是能對治妄想煩惱沒有錯，而當妄想不起時，也覺得很安定，但那到底只是暫時片面的，我的心還是沒有真正究竟的安、沒有究竟的解脫，到底『我』是什麼？」這就是提起話頭的第一步。
第二步是再去念話頭，比如念：「念佛的是誰」，因為我們並沒有常常將話頭這方法用上，所以常常會不見；當話頭不見時，就再把它提起來，也就是我們藉由念誦這樣的方式，來提醒自己不要忘記方法。
若是習慣於默照功能的修行者，雖能透過念阿彌陀佛的佛號聲去參「念佛的是誰？」，或用數息、五停心觀、止觀等種種方式，讓自己的心沉穩、寧靜下來，達到制心一處。然而這不過只是一時的寧靜，了不起達到身心統一、內外統一、念頭統一，所有現象都只是處於統一的狀態，還沒有跳脫出來，還不能真正的超越，所以對於生命的本相還是糊塗的，只是你知道能如何去安住自己的妄想心、雜念心而已。這就如冷水泡石頭，泡得再久也沒有用，或如躲在黑山鬼窟的守屍鬼，只是一時的自在、安定，要想真正明心見性，縱等到彌勒出世，亦是枉然。
所以當我們提起話頭而去念話頭時，並非只是單單地去念文字，而是藉著這個念，把我們的心帶到疑上面。例如參「什麼是無」，你馬上知道那不是空空洞洞的斷滅空，但又會想到，明明現在我們感受到有生有死、有山河大地、有種種一切，那為什麼是「無」呢？此外，經典明明就講一切眾生都有佛性，趙州禪師為何說「狗子無佛性」？若狗子沒有佛性，那我有沒有佛性？經典說我有佛性，祖師為什麼說沒有？那到底是什麼？佛性是什麼？……
這些就是疑情，而且這種疑和自己的生命緊密相關，是很真切的，不僅僅是一個聲音或文字而已，它跟你生命的真相有關，而你也要與他聯繫、相扣在一起。所以你每問一句，它就會牽動你的心，使你的心顫抖不已，因為你還不知道它到底是什麼。
「到底它是什麼？誰能告訴我啊！」這隨時會在你心裡響起。你拜佛時可能都會求：「佛菩薩，它到底是什麼！我是誰啊？」你就會很急，可能吃飯時也很急，邊吃邊疑：「我現在是不是在吃飯？沒有錯，我是在吃飯！但吃飯的這個人是誰？再過一百年後我絕對不會在這裡吃飯，那我是誰呢？」這些就是我們生死的問題，這個就是真正的話頭、真正的疑情。
如果你沒有辦法在參禪時如此去下手，變成只是念阿彌陀佛，或只是以數息法重複地念 1，2，3，4，5，6，7，8，9，10 ……這樣念，心雖然也會得到寧靜，妄想看起來好像也不生起，但只是暫時的，因為沒有真正的智慧。
念話頭的目的，只是要藉著念話頭來到達問話頭的境地，也就是像前面所說的，從「念」它帶動起「問」它。 問話頭時千萬不要給答案！例如參「什麼是無」，曾經有一位菩薩跟師父講：「我知道了！『無』當然不是斷滅空，好比人雖然死了，但如果像孔子或佛陀留名後世或留下許多經教，這樣就不叫『無』，這就叫『有』！」
這種回答就是給答案。無論這答案多麼正確，都是妄想，因為這都是從思慮、從心緣相而來的，是我們的心經過思考後產生的答案。還有人說：「師父！我坐一坐就覺得沒有什麼東西嘛，很無聊、很空洞，就很不想再去念它。」這樣的感覺也叫妄想！但如果一直用功下去，最後連這樣的妄想也不會生起。
如果停留在「現在很無聊，很沒意思，沒樂趣沒滋味……」等感覺，那要恭喜你！你已經稍微進入到一點禪定的工夫了，已經把話頭用在自己身上，只是還沒有真正進入狀況，但你已經用上手了！所以，如果你覺得煩，覺得無聊，沒有滋味，還是要繼續用功下去，一直到我們的心不起這樣的念頭時，自然水到渠成。
以前我也一樣會覺得：「好無聊喔！這明明就沒有意思嘛，明明就沒有什麼東西，為什麼要我們這樣參？」但後來又想，這一定有它的作用，一定有它真實的現象，因為祖師跟佛菩薩一樣，絕對不會打妄語，也絕對不會欺騙我們。
而且，有多少祖師都是從這樣參話頭的過程體驗出來，有所成就。即使我見不到那些祖師，但起碼我讀佛學院時，那些老師參禪後的自在解脫我是看到的，為什麼他們能做到，我做不到？而且經典我背了這麼多、了解這麼多，老師也講過了，為什麼我還是用不上，還是跟我的身心接合不上呢？苦的時候還是一樣苦！
當自己感覺很苦時，是可以藉著一些方法暫時把它止住、停下來，然而，過了一段時間後，它又會冒出來，我就再去修，去拜佛、懺悔……。有時也覺得自己這樣很精進，身心感覺也不錯。但往往經過一段這樣的努力，常會無來由的掉到無底黑洞裡，身心非常不安寧，不明白為何如此，也說不出個所以然。
在那種心很苦的狀況下，佛不想拜，經不想看，什麼都不想，連三餐都懶得吃，看自己都覺得討厭！也不曉得為什麼會這樣，常常沒事好好的，突然就變成這種狀況。我想：「這大概就是修行的路吧，高高低低，起起伏伏的很正常。」我也告訴自己，這是由於自己修行沒有得力！只要看看那些身心得力的老師和法師們是處於怎樣的狀況，我就會產生信心，認為自己一定也可以做到！
後來我隨家師打七時，師父開示了很多修行的法門，但他只要講開頭的一部分，後面要講什麼我都知道，因為往往師父所教的方法或內容都是出自經典教理，不是他自己亂編的。而這些經義我也看過、也了解，因此常以輕忽、懈怠之心去聽講或修行，結果只是增加自己的貢高我慢，一點修行的利益也得不到。
後來我雖然照著師父所教的去修，但又掉在文字義理的思惟，結果也沒有多大好處。直到師父告訴我們：「把你們從前認知的一切全丟掉！就是一直抱住這句話頭專注問下去！師父叫你跳火坑就跳火坑，叫你上刀山就上刀山，叫你吃屎就吃屎！」
如果在稍早之前，我一定會拒絕接受，可是已經過前面兩個禪七，自我標榜的心比較能放下，也發覺自己的認知不對，那就全部丟掉吧，都聽師父的！師父要我怎麼樣就怎麼樣，做一個聽話的乖寶寶。
我一開始用話頭時，覺得師父真是整人啊！明明我數息數得心很安定、很清涼，一點煩惱都沒有，是那麼逍遙自在！這樣不就是解脫嗎？怎麼還要我參話頭呢？讓我參得死去活來，頭痛得要命，心亂得要死。若是參下去有點滋味還好，但越參越沒味，一點道理都沒有！完全無法用理路思緒去理解，違反了一切認知，真的不知如何是好。
那時也只好不管它，就是抱著話頭繼續用功下去——什麼是無？什麼是無？念佛的是誰？本來面目是什麼？……不斷參下去。在禪堂裡打坐時參、按摩也參，經行中參、吃飯時參、出坡參、睡覺也參，甚至上廁所也在參！參得像呆瓜一樣，外面發生什麼事都知道，但是整個人呆掉了，有目不見、有耳不聞；雖然每分鐘都沒有雜念妄想，可是一整天是如何度過的也不曉得，因為全部注意力都在疑情上。
這樣慢慢地醞釀，醞釀到沒有其他妄想雜念，這時才是真正的參話頭，才真正相應到「話」尚未生出之前，也就是不生一切善惡分別的心念，呆坐如痴、百事不知的狀況，才可以開始參話頭。在了然不起念、不起分別時，正是相應到不思善不思惡，此時去參話頭，話頭就會變得很有力。這時的有力，就不是前述那種生死心切的狀況，而是一種平穩、安定、清明的狀態，心緒不起波動。
雖然說了這麼多關於參話頭和起疑情的內涵與細微狀況，對於沒有體會過的人來說，其實用處不大。總之，不要怕話頭沒有滋味，不要怕越參越煩，也不要認為自己數息數得很好，為什麼還要我去參話頭？
此外，參話頭也不要變成只是在念話頭，若只是念話頭，心也會很安定，但念到最後就跟念阿彌陀佛沒有差別——雖然念到沒有雜念妄想，但也僅只如此，無法豁破生命的幻妄。所以一定要藉著話頭逼自己，用種種方式考驗自己的身心是否真正進入參話頭的狀態，是否不起心緣相、人我相……等種種相。否則在祖師的棒喝下，就能打出你的原形！
如果你真正進入參話頭的狀況，不管祖師用什麼方法對待你，都能表顯出自己對生命的真正體驗！那時，無論是橫說、豎說、倒說、逆說，甚至於不說，你都能夠表達出來。
認真，不打折扣的用功
聽了這些說明，如果還是不清楚參話頭是什麼，就繼續用功下去。從現在開始，我隨時隨地都會考你們的工夫，
總之，希望大家先讓自己的身心修到一念不生、一念不滅的狀況。至於那是什麼狀況，當你修到那地步，自己就清楚了，也就不需要我再說明。
對於文字語言的記載，如果我們只是看文字義理，而沒有真正相應到它的內涵，只是用大腦去思慮、去臆想，如此對文字所陳述的了解，往往和生命的實相是相差了十萬八千里。如同《圓覺經》所述，當我們坐在車裡，我們看到的是車在動，還是外面的東西在動？事實上是車在動，但我們從車上看出去，以為是外面的景色在動。又如雲在移動時，我們不覺得是雲動，而以為月亮在動。
同樣的，如果我們以自己的生滅心、生死心來臆測，描述究竟的實相，那所言所想永遠都不是真的，差別甚大。希望大家專心一意地參下去，參到工夫成片，當你能用得上方法時，這裡所進行的任何活動，只要你不是刻意不參加，都可以照你的方法繼續用功下去。比如我現在叫大家面對我，但如果有人能用得上方法，就可繼續以他的方式用功。
有人問我：「師父，在作早晚課時，有時進入疑情裡，沒辦法念出聲音，該怎麼辦？」沒關係，照樣把疑情用上，不要因為我們這裡用了幾種不同形式的修行方法，就把自己熟悉、用得上手的修行方法擱下了。修行就是一行三昧，持續用功下去。
修行之所以有種種不同方式或種類——例如有起座按摩、經行或拜佛等——都是因為我們業障重，我們的腿會痛啊！如果大家腿都不痛，就不必起座了，就繼續坐下去。所以只要自己用得上力，哪怕你不去吃飯也不成問題，但前提是要能夠真正照顧自己的話頭，在生死上要能真正的用功，即便晚上不睡覺也是允許的。
大家都還沒用功到那種程度。以前我們跟師父打七時，經常很多人晚上不睡覺，或者睡了一兩個小時後又繼續用功。為什麼這麼拚命？因為生死是自己的事！誰來替你管？誰能幫你？你一定得自己去處理！大事未明，焉能睡覺？一睡下去，若下一分鐘起不來怎麼辦？有沒有這種恐懼感？如果沒有的話也很好，那你們就已經是大解脫的人了，所以可以不必修。
很慚愧，像我這一類的就沒辦法，我真的是恐懼生死，從年輕就飽受病痛折磨，所以師父教了什麼，我就認認真真、不敢打折扣的用心做。方法沒有所謂高低，而是問自己是否真能用上手、用入心；能上手入心和自己心體相應成一片時，就完全不同了，那時，很多東西當師父一提前面，你就能相應到後面。
從剛才的小參中，知道有的人已經上手，有的人還在門外摸索。每個人在修行上都有自己的體驗，所以不必比較、也不必管他人如何，只要問自己是否有好好用功努力就對！
