經 行
［有禪眾哭泣］跟你們都沒有關係，用功到今天還這麼會攀緣，照顧自己都來不及了，還管到別人！要哭就毫無保留的哭！不必壓抑，盡情哭！哭得死去活來！
方法不要放下，不是只是清楚地注意自己的活動，而是每走一步時，抬起腳、放下腳，都有疑念疑情產生：「究竟是什麼？究竟是誰？什麼是無？』」很強烈，很真實的「疑」，在任何狀況下，時時刻刻都要能自內心湧現出來：到底是誰在走路？拖著死屍走的是誰？如果不是死屍，為什麼不清楚它？如果是死屍，為什麼會走？到底他是誰？
每個人照顧自己的方法！照顧自己的一切！不管別人怎樣，即使山崩地裂都和你無關！有任何的異動或聲響也不去管他，只要老老實實抓住方法用功就對。
走！不會走就坐下來哭，其他人為什麼一點感觸都沒有？行屍走肉的這樣走，起碼人家還會哭，你們呢？一點生死迫切的感覺都沒有，修行這樣吊兒郎當，心不真切，道業怎麼可能成就！要體會真的是很苦！很可憐！很可悲！活到這麼大，連自己是誰都不知道。要有慚愧心，要有羞恥心！沒有慚愧、沒有羞恥，就不會上進，就會得過且過，生命就永遠那麼可悲、那麼可憐！
呆呆的這樣走做什麼！又不是孤魂野鬼，那不是很可笑嗎？這樣走就叫修行嗎？這樣走就叫精進嗎？如果只是稍微感受到苦痛、稍微感受到悲傷，所以掉幾滴眼淚感動一下，這樣永遠都沒用！要真正從內心裡湧起、感受到真的是一大苦、一大悲！而自己仍然沉淪其中，不知道自拔，就算在道場裡，仍然不知道要發起慚恥心、好好精進。要真切感受到自己是最可悲，也最可憐的人！為什麼一再讓自己沉淪於這樣的苦海？為什麼一再讓自己迷失陷溺於其中？而真正有可以自拔自度的時候，我們卻如此放逸，如此懶散，生死道心不能發起，沒有一絲一毫的慚愧，知恥！
自我要求、自我警戒的心不能發出來，就算給你坐破幾十個蒲團、給你磕破了地板，仍然沒用！把注意力放在話頭上，呼吸……深呼吸……讓自己從這一片苦、悲的情緒裡走出來，不要有那份情緒，但要把那份力量保持住，要有真切的悲心，真實地去感受生命的苦，而不只是掉眼淚。
如果哭泣、掉眼淚就能讓我們成道或解脫，那大家都來哭，儘量哭！然而縱如孟姜女哭倒萬里長城，哭得天地銜悲，又有何用！但是修行時能失聲痛哭也是一種好現象，那是因為觸動了內在的心弦，不由自己；如果連自己內在的心弦都觸動不了，那你的修行只是在表面。要深深撼動自己的心弦！那份苦、那份悲，無法抑止，自然就會如喪考妣地痛哭失聲。那不是做作，而是真情的流露。
為明白生命真相而來
聽完師父在ＤＶＤ中開示的參話頭層次，大家也比較清楚了，而且小參時你們個人的問題，我也已經回答，
相信大家應該更了解如何應用話頭，現在欠缺的只是讓工夫落實。
大多數人常有的問題是生死心不切，也就是對於生死的大事並沒有真正想了解，進道場打禪七好像只是來觀光，走走看看、打打坐。因為沒有強烈想要了生脫死的心，就沒有真實推動自己的原動力，所以話頭往往提一提就不見了。
如果我們的生死心很切，對於「究竟生死是什麼？」這件事、或者「我是誰？我到底是什麼？這個與佛無二無別的人究竟是什麼？」，就會很急迫地想知道、想了解。當你無法弄明白，面對著生命一天天消逝，如果沒有善用禪七這樣的因緣，那與尚未學佛，尚未進道場打坐前，空空如也，糊里糊塗的情況，有什麼差別呢？
所以，在你內心會有一份牽掛憂慮，因為只要我們稍有學佛，都會知道世間一切其實都是身外物，帶也帶不走，就算牽掛再牽掛，不願放下，到最後仍然得放下，甚至連我們這臭皮囊到最後還是要離棄！
佛陀告訴我們，人與佛無二無別，我們和他一樣可以得到解脫自在。如果你沒有這份很強烈的心，就像以前我問過很多人：「你為什麼進來打坐？」他們多半回答：「沒有啊，不知道。」我又問：「是抱著什麼樣的心進來？」他們說：「沒有啊，沒有想求開悟的心啊！」就是什麼都沒有，反正進來是這樣，出去也是這樣。
如果沒有給自己一種提醒、或向上提升的動力，只是形式上在這裡打坐，說句老實話，很難得到什麼好效果。如果能得到些收穫，了不起只是坐得心很安靜，在坐每支香的期間沒什麼煩惱，感覺很自在。但這樣頂多只是一種定的受用而已。因此，打話頭七的一個前提，就是為了生死而來，為明心見性而來，為了開悟而進來！
師父在這「話頭的四個層次」中也告訴我們，只要工夫用得深，絕對能明心見性，絕對能開悟！而且在見性後，雖然在身心外觀上是同一個人，但實際上整個身心已經完全轉變，不再被生死牽掛，不再被自己凡夫的煩惱所局限；雖然仍然有煩惱，但智慧能夠生起觀照的作用，煩惱就無用武之地。所以參話頭是一種非常好，非常切合實際、落實在我們生命根本的修行。它不再只是屬於經教上的文字，而是當你透過這樣真正的努力後，在面對自己的生死煩惱種種問題時，就有了自主的能力！
記得我還未跟師父打七之前，在佛學院也讀過很多經典理論，用功的時候身心也很安詳自在，可是就像昨天跟大家講的，有時候會無來由的好像掉進黑漆洞裡，苦得不得了！那種苦是怎麼來的也無從說起，也沒有什麼原因，突然間就掉進一種不知如何是好的狀態，悶的不知該如何說明，什麼都不想去想，佛也不拜、經典也懶得看，連自己都懶得瞧一眼。
在那種狀況下，我真的有點害怕，不知道該怎麼辦。雖然我已出家學佛，能夠按照佛理和老師的教誡，整體說來滿用功的，可是只要一遇到這情形，什麼都沒用，那該怎麼辦呢？最後跟師父打禪七後才讓我能夠真正走過來，遠離這種恐懼。
我們今生有幸學佛，而且能在法鼓山這個莊嚴的禪堂修行，你在心裡一定要告訴自己：「我一定要在這七天期取證！如果無法明心見性，絕不出禪堂！」要給自己這樣的期許，鞭策自己！所謂「取法乎上，僅得乎中」，就是說雖然標準定得很高，但做出的效果僅止於中等；更何況你沒有給自己這樣一個期許、沒有真正往上的原動力，就更難有所收穫！
它自古以來就在那裡，
只是我不明白
今天小參時，很多菩薩們提到：「師父，我也一直想說要開悟啊，也一直想要爆炸啊，我也一直想要怎麼怎麼的…。」
這些都叫做妄想！在用功的時候，這些東西都不能想、不能要！這些就叫生死心，就是雜念、攀緣，都是生滅心。
在參話頭用功前，心裡要先給自己這份預備工作，告訴自己：「生死很可怕！大事未了也很可怕！所以我一定要在這支香裡讓身心進入到疑情、疑團的狀況。」要先這樣鞭策自己，而在開始用功後就不必去想：「我什麼時候才會進入那樣的狀況？」或「我什麼時候才會有疑情產生、才會進入疑團？什麼時候我的疑團才會爆炸？爆炸後是什麼樣子？…… 」這些都叫妄想，都要除掉。
但在還沒開始用功之前，一定要讓自己有一份對於生死想要迫切了脫的心，也就是對於佛心是什麼、真正的自性本心為何，要有一個強烈追求的心。如果沒有這樣的心，來這裡，了不起只是打打坐而已。這是第一點。
第二點，用功的時候，一定要能把話頭真正的念住，這是參話頭的前提。當你在做話頭的修行時，動不動就是妄想、雜念來，動不動話頭就掉了，那根本沒辦法參話頭。
所以話頭和默照或數息相同，一定要讓心先能達到非常專一、可以攝心的狀況，縱然有妄想，也很微弱，不會影響我們全神地照顧話頭，也就是雖然有妄想，但不會影響我們。
以前我們開始修行還沒有經驗時，常常數息數一數，沒多久就作夢去了，夢了好大一圈回來，才發現自己怎麼在打妄想。這種情況就是被妄想帶著走。如果我們正在用功時，話頭提住了、念住了，雖然在這期間還是有妄想，可是它不影響我們，我們仍然能把話頭念得很好，這樣就沒有問題。
話頭的修行，在任何一個步驟都要能落實地做好。在念住話頭之前，先要能提話頭，也就是之前所說的，對於生死的問題，你一定先要有想了解、想明白的欲望，所以才提起這樣的話頭。
現在我們使用的話頭，只是用了師父所給的其中兩個。其實話頭很多，只要提出讓你覺得最迫切，感受很深刻的來用即可。像平常念佛的人，常用的話頭就是「念佛的是誰」，因為念佛是他常常用功、熟習的法門，這樣的話頭對他而言 就非常深刻；而用數息的人，師父就不會要他用「念佛的是誰」做話頭，因為數息數的是數字，數字到底是有還是無呢？所以他會叫你參「無」。
其實，參「無」就是從諸法的實相本體上去用功，是從它的體性上去用功，而參「念佛的是誰」是從相用上去用功。但一心裡具足了體相用三大，只要你清楚的話，無論是從體大、相大、用大，都能進入到真正的見性，因為這三大是一體的。你工夫還不到家時，是看不出師父所給話頭的用意，甚至於祖師的教略、作略，妙處何在，剛開始修行的人是不會清楚的。
『參話頭』第一步是提話頭，但需要先具足大信心，深信話頭可以讓我們明心見性。第二步，老老實實地念話頭。念話頭不要像念咒一樣，有口無心，要持續不斷的念，不可掉落，發覺掉落就馬上回到方法，再提、再念。念話頭，真正的用意是要讓其他的妄想不起，這是屬於先前階段的作用，重點不在於把話頭念得多好，而只是藉著話頭，讓其他的妄想、雜念、昏沉、散亂 ……等不起，這是念話頭的真正功能。
第三步，問話頭。師父說過，話頭最主要的修法不是在念話頭，而是要從問話頭中帶出疑情。疑情所疑為何？不是疑自己會不會成佛，也不是懷疑是否有佛可成，因為我們是佛教徒，這些基本概念我們從經典裡都能得知，例如《華嚴經》就提到：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」三世一切諸佛是如何成就的？就是從這顆心啊！一切都是我們這顆心所造。但這顆心如何變成三世一切諸佛呢？就是要做到「應觀法界性」，這點非常重要。
那麼，如何把法界性觀照出來？如果我們沒有觀照到法界性，我們的心就是妄想、執著，分別的心；若心能照見法界性，法界一相，不生不滅，不來不去，這時，也就會知道心生種種法生、心滅種種法滅，心當然就具足了一切。
因此，所謂的問話頭，就是從相上往我們自己清淨的本體去觀照：到底它是什麼？為什麼我現在還沒有具足？為什麼我現在還不了解？明明佛經講我們跟佛是無二無別的，為什麼我現在還這麼糊塗、沒有辦法體會它？
事實上，不管它是什麼東西，等到你的清淨心、智慧現前時，佛性就會在那裡。它也不是此時才在那裡，是自古以來就在那裡！只是我們還沒法真正了解、運用它而已。所以，雖說是參話頭，大家不要以為那就是要去用功、用功、不斷地用功，想要去除掉某些東西、或得到些什麼東西，那時才是佛性現前。絕對不是如此！
事實剛好相反，是藉著這個話頭，止息我們一切的想、執著、分別，以及所有的臆想。因為對於疑情本身我們是找不出答案的，它本身沒有意義，只是藉著這樣的用功，藉著找不出答案的話頭疑情，我們的心最後就會像要了老半天再也變不出把戲的小猴子一樣，終於安靜下來，不玩了。在停下來的同時，就會達到一念清淨心現前。
聽到我這樣的說明，大家不要就在內心故意去想要達到「我不玩了！」的境界，那樣還是妄念。妄念不起是很自然的一種現象，只要心不起分別、執著、貪戀，當下就是一心清明。你就會發覺心體真的非常光明、坦然。那是無法用語言文字形容的。
進入這樣的狀況，是否就是開悟呢？還不是！還要從這層境界轉過身來，從中跳脫；百丈竿頭，再往前一步，就掉了下來。如果只能「高高山頂立」，而不能做到「深深海底行」，那只是停留於不食煙火的高處不勝寒，尚非真正了悟；要回到現實裡，一切如常，似乎沒發生過什麼，什麼東西都沒有，這時才真的算是「什麼都沒有」！
有沒有「悟」？沒有「悟」！有什麼東西嗎？沒有！雖說沒有，此時修行者已的確和一般人的「沒有」不同。一般人的沒有，是自己臆想出來的沒有；但修行者的沒有，是自己的心親證到沒有，而在沒有裡才有真正的大有，所以完全不同！
