
選佛,首先要相信成佛
希望大家一定要從師父的教誡裡去肯定自己絕對能明心見性!一定要告訴自己,在這七天裡,要真正的見性!有沒有這樣的信心?[禪眾(零零落落):「有~ 」〕
還是不敢大承擔!既然沒有這樣的信心,還在這裡坐什麼?趕緊回家去了!佛陀都已經告訴你,你與他是無二無別的,只是信心承當的問題而已;即便還沒有到達那樣的修行境地也沒有關係,但已經告訴你,只要照著這樣的方法去做,就能夠到達那樣的境地。若連這樣的信心都無法生起,那該如何用功?生死如何能了?就好比在生病時,醫生拿藥給你,告訴你吃了藥,病就會好,你卻說:「醫生,我對你沒有信心,我對這個藥也沒有信心。」這樣病有辦法治癒嗎?
即使再高明的藥、再高明的醫生,如果你沒有信心去就醫、服藥,那都是沒用的!而你們在這裡打坐參話頭,若不是為了明心見性,不是為了開悟成佛,那來這裡做什麼?辦家家酒嗎?還是為了來吃免費的飯菜、住這五星級的飯店?這麼好的道場非常享受哦!有這麼多義工菩薩替我們服務呢!
如果都不是,那你們來這裡做什麼?還真是奇怪,如果不是為了了生脫死,見性成佛,我不知道你們來這裡做什麼!對自己沒有信心,其實最可憐的就是這群人!佛陀已苦口婆心的說明,我們與他無二無別,亦即「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」,如果這是我果如講的,你們不信沒關係,但這可是佛所說的!如果你連佛說的話都沒有信心,還來這裡打坐做什麼?
要不要有信心?〔禪眾(聲音稍大):「要!」〕我再問你們一次,想不想成佛?〔禪眾(大聲):「想!」]能不能開悟?〔禪眾(大聲):「能!」]七天就一定要能做到!但不必去管它到底何時會出現,先要對自己有信心,有信心才能在「選佛場」參加競爭啊!
各位,這裡叫「選佛場」啊!若你對自己沒信心,沒有要出來跟別人競賽,卻說自己會成佛,這就像明年(註:2008)要總統大選,候選人跟大家說他要選總統,但當別人問他:「你會當選嗎?」他卻回答:「我永遠也不上!」豈不奇哉?那他何必出來競選?
所以,你們要想一想,如果對自己沒信心,來「選佛場」 做什麼?若是認為:「法師,你講了七天,我工夫還不可能用到那麼好。」這種想法還勉強可以接受,但我告訴大家,工夫不在於時間的長短,而在於那一念的剎那,心能否相應到清淨的本性;一念相應,一念當下即悟。
我們不知道每個人的那個臨界點會在何時發生,但只要用功用到水到渠成、因緣時節到了時,自然而然就會悟了!所以這是人人有份,個個有獎,可能下一分下一秒就是你開悟的時刻!
因此,不必擔心要經過三大阿僧祇劫才能成就,絕對不必!但你也不必臆測到底何時才會開悟,這都不是我們可以預測的。只要照著師父所說,抱住話頭老老實實用功下去,任何時間都沒有第二個念,包括我現在跟你們說話,你們的話頭也都還是要應用著、運轉著,只是耳朵在聽我說話,內心的疑情還是在作用:「到底是什麼?」
有人可能會懷疑這樣兩者會衝突,實際上並不會,因為現在大家的注意力是放在聽,但那個疑情是潛藏在內心裡。待會你們去打坐後,耳朵沒有在聽我說話時,心裡的那份疑情就要把它拉出來,並將全部的注意力放在其上。
如果疑情會被打斷、不見,或因為做了其他事情就消失了,那意味著你工夫不到家;若工夫到家,即使吃飯、拉屎時,也能同時疑,疑情照樣在運轉,拉完照樣知道該清潔,吃飯也是照吃,肚子飽了就會停下來,並不會一直吃下去不知飽 脹,不可能的!那種情況已經算是呆瓜了,參禪不會出現那種現象。
只是在平時當我們的根與境對接時,分別心是很強的,好比看到某個人馬上就能認得,就知道他是我的什麼人,我跟他的關係好不好,他做人怎樣……等等,許許多多的妄想雜念就起來了。也就是當根與境交接時,心就變得很明利,反應作用就很快;而當我們進入疑團時,所接觸的就是相應在話頭上,心也是依著法——心所緣的法,其實也是法塵、是一種境——其餘五根與境交接時,因為我們的心不放在那五根上,所以有時會變得比較遲鈍,看起來比較傻呆的模樣,但實際上是一點也不呆的!
甚至曾經有人問我:「聽說有人參話頭本來參得好好的,但爆炸了以後,頭腦就變得傻呆,出來後變得有點阿達、秀逗(台語:短路)!是不是真的會變成那樣?」我就問他:「那你看我們的師父是不是頭腦秀逗?」很多東西不要瞎聽胡說,所謂的「爆炸」只是個形容詞,怎麼可能真的爆炸?去拿個炸彈來點才真的會爆炸。
心的爆炸,是指剎那間突然清楚了,頓時間,好像什麼東西都沒有了。在那一刻,所有的人我知見等一切都沒有了,我們常用「虛空爆炸,大地粉碎」來形容,是因為我們原來是依住在虚空、大地裡面,那是用一種物境來說明:凡一切所依之物都被淨除掉,所以稱作「爆炸」。
因此,不要認為真的有個東西會爆炸,甚至以為爆炸後頭腦會秀逗。當自己還沒進入到那種狀況時,往往都是用心意識在做揣摩,聽到一句就著一句,聽到一句就攀緣一句。如果真的是那麼著相倒也還好,但常常是叫大家老老實實的抱著一句話頭去用功,大家偏偏又不要,你們如果真有本事就一直著下去!但很多人常常只是把一些不該著的東西拿起來著,這就是人可憐之處!

一念不生,萬法無咎
因此,我們是要把妄心打死,只要一念不生,當下真心就顯現了。一念不生,萬法無咎,本來就是如此圓滿自在,有什麼問題呢?
是因為我們心起差別對待,所有的法也才因而有所不同,也就無法還它本來的面目。什麼叫本來面目?並不是「找自己」就叫本來面目,找自己,仍然是認為有個自我的東西存在,那就又落在相上了。
本來面目就是指諸法的實相,實相無相,所以言語道斷、心行路絕,只不過藉著話頭從身心去用功,是最能夠得力的方式之一;也就是先從自己的生死去明瞭清楚,若真的能明瞭自己的本來面目,一切諸法的本來面目你也就清楚了,因為那是沒有差別的。所以當我要求一些禪眾去找本來面目時,他們可能會想: 「我老媽生我之前,我有眼睛嗎?我有鼻子嗎?我是長得什麼樣子?我是不是外國人,還是狗或牛?」那些是本來面目嗎?並非如此。
本來面目只是個形容詞,它是指在你未出生前,到底是個什麼樣的東西?你知道嗎?因為你不知道,所以叫你去參。不要認為「面目」就是指自己的長相,還以為自己很俊很帥或很漂亮,那就大錯特錯了!
所以不要在外在表相上執著,而要從內在的內涵去帶起疑情,不是著眼於文字上。若是執著於 ……好比:媽媽未生我之前我是什麼面目、長什麼樣子,那要是有人連媽媽是誰都不清楚該怎麼辦?或現在有些人是試管嬰兒或是胚胎分化而成,根本就不必經由母親的角色生產,那不就糟了!現在科技如此發達,若你只是執著於表相,如何能真正用功?
「本來面目」就是代表一切諸法的究竟實相,只不過佛法藉著這個名詞,要人往內觀照本身,提起想要覺察、想明白真相的心來用功,並藉著這樣的用功方式,把自身一切的妄想、煩惱全部淨除,並不是那句話本身有什麼功能。
現在先不考你們公案,我看大家還沒有這種能耐,考你們也是白搭,浪費我的口舌,也浪費我打香板。等到你們有那個味道,接近那種境界時,我就會考大家。
看你們現在一個個都還是鬼靈精怪的,都還不到那種狀況,只有一兩個稍微還可以。參話頭,心仍舊是這麼鬼靈精怪、這麼會作祟,那問你們什麼都沒用。若真考你們些什麼,對你們而言那也只是一句話而已,是不會往內心真正去觀照的。
當祖師用公案或其他一些方式來考大家時,其實重點都不在文字本身或外相的層次,而是要透過外相來見到本體、透過外相來見到真正的實相,若你的身心已到達清淨、妄想心不起的境地時,全部身心渾然灌注於一心上,這時善知識所給予的棒喝,就會讓你從一心變成無心,當下展現真心的妙用,那時才真的叫做「脫身」,否則就是死在句下。
我已經告訴你們很多了,不知道大家是否能掌握得住。真的,所有的佛法就是如此而已!也就如臨濟開悟時大叫:佛法無多子!不要認為有其他特殊或巧妙的東西。自己清楚時就是清楚了,若不清楚,就繼續用功。

逼拶考功
每一個人都面向我,所有打坐的人都把工夫放下,面向我。已經三天了,應該要透點消息吧!教你們把話頭參到一念不生,念念都不起任何的妄想雜念,
要像我手上拿的香板——金剛王寶劍——將所有妄想、思慮全部斬絕!斬絕後,自己清淨的本體,法身就可以顯現出來。無論是何種念頭,只要還有一絲一毫,都叫妄念。
佛陀告訴我們,自家珍寶人人具足,奈何我們自己家裡養著一個大城,一天到晚都不斷地在盜取,所以這樣的珍寶你們都看不住。什麼是家賊?就是我們的妄想雜念!
現在我問你們一個問題,不准動任何思慮去推想,知道就是知道,不知道就說不知道。我們一天到晚都在拜佛、禮佛,我們也自稱為佛弟子,那究竟什麼是佛?說![打香板]是什麼?你們都不是死人,呆坐在這裡做什麼?說![打香板]是什麼?(信眾:「自己知道!」)知道什麼?打香板]知道就要活用!
是什麼?〔打香板]不是爆炸了嗎?怎麼還如同木頭人?心外覓佛,就算給你千年萬年都覓不來。息心回照,當下即是!
不是常說心佛眾生,三無差別,即心即佛嗎?不要只是坐在那裡!桌子、椅子、凳子,都比你們還會坐,把話頭老老實實的參起來!要讓心真正進入到一念不生、一念不起的境地,當下念念清明,那無論你怎麼說、怎麼表達,都正確。
所以當有人問祖師:「什麼是佛?』祖師回答:「狗屎是佛。」或是:「我這件青衫重三斤。」這些語言真的是無厘頭嗎?其實一來是斬斷我們所有的思慮,讓我們不起任何攀緣;若是有所依傍、有所依求,縱然是佛也不是佛。
因此,祖師回答「臭屎橛」,是要讓你當下一切思念、一切臆想都被徹底斬除;除此之外,沒有最好的答案。一切諸法,法法皆如,法法皆是,如果著在相上、迷在相上,見相生心,心起分別,當然找不到佛。攝相歸心,則相相皆如,說佛是自己也可以,說佛是香板也行,說佛是什麼都沒錯!但要問自己,真的肯定了嗎?真的承當了嗎?
所以,諸行無常,就是要滅掉自己所有的心緣、攀緣與思慮;而諸法無我,既然無我,就法法皆同、法法皆是,萬法各得其位;涅槃寂靜,所以一切諸法皆是平等無二相,我們自己的心也就與所有實相、萬法毫無二樣。能當下會得,隨手拈起,頭頭皆是,還死在那裡做什麼呢?繼續用功!
