〈唯識二十頌〉亦係世親菩薩所作、並有論釋；爲簡別〈三十頌〉，故名曰〈二十頌〉。中國有三家翻譯，以玄奘法師所譯者爲最簡明，又得窺基法師，為之〈述記〉，自後凡所講者多依之。在印度有護法菩薩爲之作釋、義淨法師所翻譯，名〈唯識導論〉。王恩洋居士近著論疏，文義雙暢，尤爲善本。
余於南洋敎學時，多依之爲課本，但學者多屬初機，故不得已先從本頌講起，以作爲學者登高自卑之一助。今依次講述之：
若識無實境 即處時決定
相續不決定 作用不應成
【講】假立賓主，問答抉擇，稱之爲論。
▎唯識家的宗旨：
「外境非實有，皆由識所變」。
外人（指小乘和外道）提出第一個問題云：設若照你們唯識家所說：「識所緣境，皆非實有，唯識所變」。那末，四事，就不應當成就！那四事呢？
（一）「處決定」不應成
（二）「時決定」不應成
（三）「相續不決定」不應成
（四）「有作用」不應成
但事實上，四事皆成！可見：「外境是實有，非由識所變」。
（一）「處決定不應成」的理由
如果外境非實有，是由識所變的話，那末，無物處，也可以生見物的識，爲何要有物處，才能生見物的識呢？既是由識所變，處處皆有識，處處皆可變，那麼，生見物的識，處處都可以生，何必要有決定的處所呢？所以若物眞是識變的話，那末，處決定就不應成啊！（這“處”是指識，而不是指物，學者須注意，下皆同此。）
（二）「時決定不應成」的理由
前面所說的，是識的處所，下面所說的是識的時間，如果外境非實有，由心識所變，那末，時時都有心，時時都應當變，又何必要有一定的時間，才能生見物的識呢？所以若物眞是識變的話，這見物的時間，也不應當決定，時時刻刻都要見才對啊！
（三）「相續不決定不應成」的理由
「相續」，就是衆生的異名；然而衆生爲何又要叫它是「相續」呢？因爲「輪迴生死，相續不斷」，故名「相續」，也就是「有情」的異名。
「不決定」是說：外境既是由一人所變，那麼，應當歸一人所見，爲何人人都共見？難道：由一人私變，給大家共見，這個理由恐怕說不通吧！設若眞是唯識所變的話，就不應該衆多有情共見，不決定由一人所見，其理不應成立啊！現在既是人人共見，外境是實有，決非由一人所變啊！
（四）「有作用不應成」的理由
再者：如果外境非實有的話，爲何所見之外物，都是有作用呢？如：火有燒的作用，水有淹的作用，刀有割的作用呢？既然有作用，可見「外境是實有｣，不然的話，作用就不應當成就啊！
處時定如夢 身不定如鬼
同見膿河等 如夢損有用
【講】這是唯識家答覆外人問難的話：你們拿這四件事的理由，來成立「外境是實有」，恐怕要犯了「共不定」的過患吧？如果不相信的話：我來問問你們下列幾件事：
▎一、夢中所見的境界，也有決定的「處所」麼？
▎二、夢中所見的境界，也有決定的「時間」麼？
▎三、夢中所見的境界，也有決定的「作用」麼？
▎四、餓鬼所見的膿河，也有衆多的「同見」麼？
你們——外人——難道也可以說：夢中所見的境界，以及衆多餓鬼所見的膿河，都是實在有的嗎？
故頌文中亦說：
▎「處」決定如「夢」，「時」決定如「夢」，
▎「損有用」如「夢」，
▎「身不定」如「鬼」。
▎「身」，就是指衆多有情的「身」。「如鬼」，就是指如「餓鬼」。
一切如地獄 同見獄卒等
能爲逼害事 故四義皆成
【講】這種事情，不但用「夢」和「餓鬼」兩個譬喩，能夠證明現在一切所見的「境界」是「虛假」的，就是用一種「地獄」中的罪人，所見「地獄」中種種境界，也能夠證明現在所見的「境界」是「虛假」的，怎樣知道呢？
▎一、地獄中的罪人，他們所見的「境界」也是有「處決定」。
▎二、地獄中的罪人，他們所見的「境界」也是有「時決定」。
▎三、地獄中的罪人，他們所見的「境界」也是有「作用」。
▎四、地獄中的罪人，他們所見的「境界」，也是衆多罪人「同見」。你難道敢說：地獄中的衆多罪人，同見地獄中的刀山，劍樹，鑊湯，爐炭，種種境界，都是「實有」的嗎？
因爲外人說：地獄中種種境界，都是由同造惡業的罪人，大家共變的是「虛假」。所以唯識家，方能拿它來做譬喻，證明我們現在的人類，大家同見的「境界」，也是人類同業所共變的——亦是「虛假」。
如天上傍生 地獄中不爾
所執傍生鬼 不受彼苦故
【講】上面的四事問難，已經用「夢」、「餓鬼」、「地獄」三種譬喻，來證明了我們現在的人類所共見的——山河大地等——種種境界，皆非「實有」，都是由各人的「心識所變」啊！
現在外人又提出第二個問題云：如果地獄中的牛頭、馬面、鐵蛇、鐵狗、鐵鳥等，即然不是地獄中的衆生，就不應當生地獄趣的話，那末，爲甚麼天 上也有鳳凰，麒麟，白鶴，孔雀等種種傍生趣，來生到天趣呢？天上既有眞實的傍生的話；那末，地獄中的傍生，也是眞實的啊！
唯識家的答覆是：你拿了天上的傍生，來和地獄的傍生一樣比例，那是不對，因爲天上的傍生，是共受天福，地獄中的傍生，是不受地獄中的苦啊！
一個是受，一個是不受，既然有兩種不同，所以一是眞實，一是虛假，不可以此爲例。
由上面「受」，「不受」的道理，我們就知道天上的傍生，是由業所感的果報，地獄中的傍生，是由罪人業識所變的啊！
若許由業力 有異大種生
起如是轉變 於識何不許
【講】現在外人又提出第三個問題云：我們現在所知道，地獄中的傍生，既然是由罪人「惡業所感」，那末，可見不是「唯識所變」的啊！
唯識家的答覆是：這眞是你們的一家言了！設若你們共許地獄中的傍生，是由罪人業力所變，有種種「異大種」——不同的牛頭，馬面，鐵蛇，鐵狗等，這樣多的惡相轉變起來！那末，我們講的是由罪人「心識所變」，你們為甚麼又不共許呢？
業熏習餘處 執餘處有果
所熏識有果 不許有何因
【講】老實同你們說吧！惡業所熏習的，本來是在第八「阿賴耶識」裡面——「餘處」，應當還是「阿賴耶識」自己來受果報。
唯識家的反問云：餘處——色法，心所法，四大種等，本來是不受熏的，你們反執著會受果，是根據甚麼原因呢？外人的答難云：你們大乘問我們有甚麼原因嗎？有！有！有！！有《阿含經》上佛說的十二處——六根、六塵——教法，可以證明啊！
依彼所化生 世尊密意趣
說有色等處 如化生有情
【講】唯識家的再釋疑云：你們現根據〈阿含經〉上所說「十二處」的教法，來證明「心外有實法」嗎？老實對你說：那是佛的「密意」——善巧方便——的意趣啊！
佛有甚麼「密意」呢？因爲：當時有一班外道，執著有一個「實我」，所以，佛爲了要破除這般外道所執的「我執」，才說這個五蘊四大和合的「假相」，結成一個根塵相對的「假我」，令一般根機稍利的人，證入「無我」，這是極有利益——善巧方便的說法，並不是說心外一定是有「十種色法」，那是 「五根」，那是「五塵」，你們眞是反把佛的醍醐，當作毒藥用了啊！
例如：佛說的「化生有情」，即是「中陰身」，也是方便說的；因爲另有一般外道聽到了佛說的「無我」的道理，他們又誤會了，說人死了之後，猶如燈滅，一滅永滅，成了「斷滅」見解，恐怕就會「撥無因果」，去說「無善無惡」，所以佛才用「密意」——方便假定說有一個「中陰身」去投胎，這是免人生起了「斷滅」之見，而去相信「因果」罷了。難道也可以說：眞實有一個中陰身去投胎嗎？「因果成流，心法不斷」，這才是「正見」。
識從自種生 似境相而轉
為成内外處 佛說彼爲十
【講】現在外人又提出第四個問題云：外面的色法，既然不是實在的，那末，這「五根」和「五塵」的「十種色法」，究竟從何而生呢？
唯識家的答覆是：你問是從甚麼地方生出來的嗎？就是從「阿賴耶識」裡面，含藏了許多「色法」的「種子」，又由「種子」生出了「色法」的「現行」，這「現行」的「色法」，非有似有而轉變出來了「根身」」── 五根，「器界」── 五塵，其實這根身、器界、五根、五塵，都不是離開心識之外而有的。因爲要成立內（五根）外（五塵）的處所，所以佛才說這「五根」和「五塵」的「內外十處」了。
現在外人又提出第五個問題云：佛說這「內外十處」，對於衆生有甚麼利益呢？
依此教能入 數取趣無我
所執法無我 復依餘教入
【講】唯識家的答覆是：你如果能知道這個身子，不過是「五根」與「五塵」和合的話，那末，也就會覺悟這個」──「數（音朔）取趣」── 有情，沒有實在的「常」、「一」、「徧」、「主宰」的眞我，「我執」既破，「人無我」的眞理，也就會顯現，而「生空」智，也就會親證了。
但是，「我執」還沒有破了！若是想再要把法執的「法無我」破了的話，那老實不客氣，要等待唯識的教法 ──「餘敎」，才可以令人悟入啊！
上面總算把外人所執著的粗色已破了！但是細色的執著還存在，所以下面再把細色 ──「極微」「極微」── 都要破得乾乾淨淨，試看下面的頌文：
以彼境非一 亦非多極微
又非和合等 極微不成故
【講】外人所執著外色是實在的，總不出如左的四種：
▎一、執外境是『一』。
▎二、執外境是『多』。
▎三、執外境是『和合』。
▎四、執外境是『和集』。
大乘只用一個「極微不成故」的話，就統統都破了。就是說：無論你說這「外色」，體是「一」，還是「多」？是「和合」，還是「和集」？正本清源去研究它起來，就是「極微」，這個原質，不能成立啊！試看下面研究的結果：
極微與六合 一應成六分
若與六同處 聚應如極微
【講】現在先研究這一粒「極微」的上、下、四方，必定各有一粒極微和合，如果再把它分開來的時候，豈不是又成了「六分」嗎？這樣，你們主張「外境是一」的話，恐怕不能成立吧。
你們若是說：六粒和一粒是同在一處，如果同在一處，那末，六十粒、六百粒、六千粒、六萬粒，都可以和一粒極微一樣大，那「粗色」也就不成粗色了啊！
極微旣無合 聚有合者誰
或相合不成 不由無方分
【講】現在再來研究「極微」，到底是由和合呢？還是不由和合呢？若是由「和合」的話，這一粒單位的「極微」，究竟是：
（一）由虚空和合而成呢？
（二）由極微和合而成呢？
（三）由粗色和合而成呢？
（四）由無因無緣而成呢？
請你不要忙回答吧！先去考慮一下才對。
假定你又說：這「極微」不是由「和合」而成的話，那末，聚集起來的「粗色」，是用甚麼東西成功的呢？你不能說：「聚色」也不是由「和合」而成的吧？
我們現在再來討論一件事：如果粗色有「方分」是不由「和合」而成，那末，「極微」無「和合」，就不是因爲無「方分」啊！依上面這些道理說起來，「極微」是應當有「方分」的啊！
極微有方分 理不應成一
無應影障無 聚不異無二
【講】「極微」如果有「方分」的話，若依道理上說起來，那「外境」就 不是只有「一個」啊！假定你一定說「極微」是沒有「方向」和「部分」的，那麼，爲什麼太陽在東方發了光，而西方又會現出影子來呢？還有我們的手摸觸東邊，而西邊爲什麼沒有手在那兒，這又是什麼緣故呢？
你不能說：「影」和「障」是「聚色」，不是「極微」呀！因爲「聚色」和「極微」是一樣無二的，如果離開了「極微」，也就沒有「聚色」啊！
一應無次行 俱時至未至
及多有間事 並難見細物
【講】上面是把「形色」── 研究的結果，是子虛烏有。現在再來把「顯色」來研究一下：「顯色」是指的青、黃、赤、白等顏色而說的，這「顯色」的「外境」是「一」嗎？如果說這「顯色」是「一」的話，那末：
▎一、應當沒有次第的行數（行音杭，排列的意思）。
▎二、應當沒有同一個時候，有到的地方，又有不到的地方。
▎三、應當沒有象處，就不是馬處和牛處。
▎四、應當沒有彼此平坐的處所，中間有相隔的地方。
▎五、應當沒有水中難見的細蟲啊！
▎但事實上我們研究的結果：
（一）是有次第，行數排列。
（二）是有至處，有不至處。
（三）是有象處，不是馬處。
（四）是有彼此，中間相隔。
（五）是有細蟲，現難看見。
▎由此可知：你說的「顯色」，是「一」，也是錯誤啊！
▎但是外人的問難，眞是多得很！現在又提出第六個問題云：你們唯識家的立論，是准許有「現量」的，既有「現量智」，一定有「現量境」，這「現量」所緣的「境界」，不是實在的是什麼？
現覺如夢等 已起現覺時
見及境已無 寧許有現量
【講】唯識家答覆這個問題，只用最簡單的兩個條件：
▎一、「夢」中所緣的「境界」，也是「現量」，你難道敢說夢中所見的境界，是眞實的嗎？
▎二、「現量」的時間，只有一剎那，一到了第二念的當兒，早就不是「現量」了！是落在同時意識的「比量」裡了，那裡還有什麼「現量」所見的「境界」呢？
▎現在外人又提出第七個問題云：我們平常一般人，不就是能夠回憶從前「所見所聞」的事，而這不是實在的「外境」是什麼？
▎唯識家的答覆是這樣：回憶從前「所見所聞」的事，我們唯識家也贊成！若說這「所見所聞」的事，就是「心外有的法」，那我們就不共許了。
如說似境識 從此生憶念
未覺不能知 夢所見非有
【講】這首頌，應當作爲外人兩個問題的提出，今分別答覆：
▎一、外人第一個問題的意思：如果沒有當時的見色聞聲的「現量」，怎樣到後來會有了迴憶從前的「境界」呢？可見「外境」是實有。
唯識家的答覆是這樣：能迴憶從前已見過的「境界」，說它是當時的「現量」，我們也贊成；但是說他就是「實境」，那就不共許了。因爲當時見色聞聲等「境界」，都是自己的眼識、耳識等自己親變的「相分」，「自變自緣，何曾離識」？所以說：從自識變的相似境界，見後，聞後，到了後來也可以迴憶起來啊！
▎二、外人第二個問題的意思：如果你們唯識家開口閉口都說「外境是假」，和夢中所見的境界是一樣，那末，爲何夢中所見的境界是假，人人可知；而醒時所見的境界，設若也是假的，人人為何不知。既然不知是假，可見「現境」是實在的啊！
唯識家的答覆是這樣：你說夢中所見的境界，人人知道是虛假，是在睡醒了之後才知道；正在眠夢的當兒，也是不知。更當了解現在一切的衆生，都沉在昏迷長夜的時候，皆還末曾醒覺，何嘗眞正能悟能知呢？非要到破「二執」，證「二空」，親見「眞如法性」中，本來無一物，到那時返觀從前未悟的時候，方知以前所見的境界，都是迷情所見，何嘗是眞實呢？即因爲現在所見的和夢中所見的，同是在昏迷的境相，當然都見到是實有，這兩種道理是一樣的。
展轉增上力 二識成決定
心由睡眠壞 夢覺果不同
【講】這首頌，亦是作爲外人另提出兩個問題，再分別答覆之：
▎一、外人第一個問題的意思：如果外境不是實有，爲何受善友的教法，就會作善呢？受惡友的教法，又會作惡呢？這遇到善、惡兩種人，受到邪、正兩種教法，得到苦、樂兩種果報，明明是由「外境」引誘，你們唯識家，一定要強詞奪理的，口口聲聲，都說：「外境是假，唯識所變」。我眞不知道你根據什麼道理來說的呢？
唯識家的答覆是這樣：你要弄清楚啊！唯識主義，不是唯我主義，若說「唯我」，除我個人之外，更無他人，這理當然不通；若說「唯識」，人人都有「八個識」，則人人都可以「變」：善惡的教法，正是從教者的「意識」中流出的；邪正的道理，正是由受教者的「耳識」中灌入的。意識在那兒計度，第八阿賴耶識在那兒攝藏著，敎者的「心識」，我受者的「心識」，互爲增上緣力，一敎一受，「二識」決定，正是「唯識」，何嘗有離心之境呢？
▎二、外人第二個問題的意思：如果現境和夢境都是一樣的虛假，爲何夢中作善作惡，不受果報？現在所作的惡，眼前就要受人的處罰，死後又要去受三途的惡報；若是現在所作的是善，眼前就受一切人的讚賞，來生又受善道的福報；這明明現在所作的事是實有，不能一概拿夢來做比喻了。
唯識家的答覆是這樣：夢中所作的善惡，不受果報，是因心力，被睡眠的勢力所壓伏了；不是因醒時有實在的外境，是由醒時心力的強猛，所以才要受報，這可拿誤殺及酒醉，瘋狂殺人的法律，也可從輕處罰一樣的例證，豈不是因心力的關係來定罪，何嘗是因殺人的事實，來一體同觀呢？這明明又是顯「萬法唯識」的宗旨了。
由他識轉變 有殺害事業
如鬼等意力 令他失念等
【講】現在外人又提出第八個問題云：如果照你們唯識家的理論，斷定「外境是假」的話，那末，一類殺生的人，也用不著受殺生的惡報，因爲豬羊牛馬等外境都是假的，殺了牠就沒有什麼罪過啊！
唯識家的答覆是這樣：屠夫殺生所以有罪，是因爲殺生的人，由「識」轉變了一種「強烈的心力」，所以才有罪惡，是由他的「惡念」所造成的，並不是因了外境是實有的緣故啊！這種心力的功用是最大的，你看那種「有神通」的人，或鬼神等的「心力」，都能令對方的人，「失了正念」啊！
彈吒迦等空 云何由仙忿
意罰爲大罪 此復云何成
【講】你看從前印度有三個城市一為「彈咤迦城」、二為「末蹬迦城」三為「羯陵迦城」，都是人煙稠集的地方，現在都成爲空無人住的曠野！這是因為從前有一班仙人，卻被國王所污辱，他忍受不來，就發起瞋心來，令這幾處城市裡面的人民，統統都弄得死光了，你看這心力多麼大的功用啊！可知用這身、口、意「三罰」來罰人，「意罰爲大罪」。亦即是說：這「三業」罰人力量的比較，用「心意」去罰人的確是最大最狠啊！
他心智云何 知境不如實
如知自心智 不知如佛境
【講】最後外人提出第九個問題云：如果照你們唯識家的研究，決定「外境沒有」的話，那末，爲什麼我們佛教說有「他心通」的「智慧」呢？既有能緣的「他心智」，就有所緣的「他心境」，去被「他心智」所緣，這個他人的心，豈不是爲我所緣的「外境」嗎？
唯識家答覆是這樣：「他心智」的人，不能眞實知道別人的心事；好像「自心智」不能眞實知道自心是一樣！這個道理，怎樣會通呢？老實同你說：不但凡夫，外道，二乘人不能如實知道他人的心，和知道自己的心，這個原因很簡單，就是除了佛之外，其餘的「無明」未破，「法執」未去，「所知障」還沒有完全除得了，都是「不能如實了知」啊！不然的話，成佛也就不稀奇了！
我己隨自能 略成唯識義
此中一切種 難思佛所行
【講】上面這二十首頌，才算把許多難題解決了，這一首頌，是把它結束起來的話。世親菩薩說：我已經用了九牛二虎四象之力，隨我自己能力所及得到的，簡單的總算把「唯識的道理」說了一點，然而這唯識的內容，無量無邊的義理，像我這學問淺薄的人，怎樣能夠思想出來呢？因爲這唯識深妙的道理，是佛所行所證的境界啊！好！只好這樣地盡我一點心罷了。
即說偈曰：
初次著筆 慧心淺極
三寶加被 從此進益
