第二章 龍樹之思想
（２）本體之否定
本體與現象
龍樹在『中論』第十五章開頭中說：
▎本體依多種原因與條件而生，那是不可能的。由原因與條件而生的本體是被制作的東西。（一五・一）
▎但本體爲甚麼是被制作的東西呢？由于本體不依存其他的東西，是不具有被制作的東西。（一五・二）
阿毗達摩哲學的思考方式是，事物的本體是通過去、現在、未來而恆常地存在的不變的實體。這本體在現在這一時點中具有作用，是現象的位。火的本體，過去現在都是不變地存在的。這本體具有燃燒的作用而成爲現象，這卽是現在。由這樣的說一切有部的看法言，在（一五・一）中龍樹所說的「本體依多種原因與條件而生」，不一定是正確的。
這是由于，本體雖可表現爲現象，但並不是依原因而被制作的東西。但這並不表示龍樹誤解了說一切有部的教義，或故意歪曲其教義。如上面所融及的那樣，此中他亦不是把有部這一特定學派的特定教義作爲問題來處理，而是要批判作爲其教義的原理與思惟方法。
被供給予我們知覺的東西，只是正在燃燒着的火這樣的存在而已。不過倘若依有部與勝論學派等的實體論的思惟方法來說，則這正在燃燒的火這一存在，乃被分爲本體與現象這兩個概念。而作爲最高眞實的存在性要訴諸恆常的本體，燃燒着的火則充其量只能給予作爲現象的第二次的存在性而已。
『順正理論』（卷五十二）中某一其他學派對一切有部的這樣的思考方式提出質問。到底過去與未來的火的本體，是可燃的呢，抑是不可燃的呢？倘若是可燃的，則這與現在的火便沒有區別了；倘若是不可燃的，則不是必需要說畢竟不具有火的本體麼？
有部的 Sanghabhadra 答謂：過去、未來的火是有本體的，不過沒有作用；本體是被知（所知法）；由于是被知，故可說爲是存在的，而不是由于它具有作用。Sanghabhadra 的定義是，所謂存在是作爲對象而生起認識的東西。在這個定義下，即使不是正在燃燒的，即使不能爲眼所見的火，作爲知識對象，總是火這樣的存在，火的本體。
龍樹所要批判的，是這樣地把一個事實依兩概念而加以理解的思考方式、人間一般的概念思惟所應有的方式。倘若把某一事實區別爲本體與現象，則此中必有矛盾生起。這是由于現象不是本體，本體是與現象對立的東西之故。
火的現象、作用是依多數的原因而生起的複合物，每刻在變化、不久即滅去的流動物。作爲與它對立的東西而被設定為火的本體，則不依存其他的東西，不變化，是單一的，是通過去、現在、未來三時的恆存的東西。這樣地被思考的火的本體，與可燃作用的火的特性，是矛盾的。因爲這是不燃的火、事實上不存在的火之故。
自已同一性與變異性
▎倘若作爲本性而存在是可能的話，則它便不能變成非存在了。這是因爲本性決不能有變化的緣故。（一五・八）
▎倘若沒有本性，則變化是甚麼東西的變化呢？但若以本性爲有，則變化又是甚麼東西的變化呢？（一五．九）
此中被稱爲本性（Prakrti）的東西是本體的同義語。『中論』的注釋家，由于 Prakrti 這一語是數論哲學的重要術語之故，故亦把這些詩頌解釋爲意圖批判數論學派者。又在（一五．九）的場合中，亦有人以爲前半不是龍樹自身的理論，而是這樣一種旨趣的反論，這旨趣是倘若沒有實在論者的自己同一的本性的話，則變化是不可能被思考的。又以爲後半是龍樹對這反論的答覆。
龍樹是否有這些意圖，要由文獻上來決定，那幾乎是不可能的。不過即使暫且以他在這些詩頌中意識到數論學派的教義，他亦不將之作爲特定的教義來考慮的，而是以比較一般化的形式來考究的。又月稱把一五．九的詩頌分爲反論與答論來想，但青目與清辨則將其全體視爲龍樹的發言。這方面起碼在哲學上有深意味。
倘若把第一義的存在性給予本體，則要說明事物的變化便不可能了。要是那樣，以無常爲特徵的事實世界卽會較任何東西都更被無視。不過，龍樹非常清楚何以說一切有部，（較適切的是人間的思惟一般）不得不，要在事實的背後想定一本體一點。當我們要概念地理解變化的火這一事實時，便必須要拿它與不變化的本體相比較。因變化性要先與自己同一性對比起來才能有其意義。
所有的概念依限制其自身一點而排除它自身以外的東西。火只能依否定地、水、風這些它自身以外的東西而有其意義。這其他東西的否定倘若不被理解，則火自體亦不被理解。換言之，某一概念的意義盡于對其矛盾概念的否定，它並不具有積極的自己自身的內容。
變化只是自己同一性的否定，後者只是前者的否定。爲了要理解變化而設定自己同一性，這樣地被找出來的自己同一性與變化相矛盾。要理解火，便要否定火的事實。龍樹以爲這是在人的概念思惟中的本來的誤謬。
