第二章 龍樹之思想
（５）主體及其作用的否定
作用與主體、客體
某一作用及其主體及對象這三者的關係，亦是在『中論』中屢屢被論及的主題。前節所見到的「過去的東西」「過去的作用」「被過去的東西」亦是這樣；其他則第三章有「見的東西」「被見的東西」「見的作用」、第五章有「貪的東西」與「貪的作用」、第八章有行爲者與行爲、第十章有「能燃的東西」（火）與「燃燒的作用」與「被燃燒的東西」（薪）等等被考察。其他的章節，同樣的問題在其中亦斷片地、間接地屢屢被提出處理。這些議論的基調，是與前節所見到的對行的人與行的作用的分析相同的論理。譬如龍樹在第十章的前頭部分說：
▎倘若薪就此卽是火，則主體與其作用的對象便變成同一了。倘若火是異于薪，則離薪亦可有火了。（倘若是這樣，則火）變成常住地燃燒的東西、不用燃燒的原因的東西、沒有重新開始燃燒的必要的東西了。倘使如此，（火）便是不具有作用的東西了。（一〇・一～二）
不過，倘若稀爲詳細地研究龍樹的論辯方法，則可見在對作用、主體、對象的關係的分析中，有兩 個相異的方法被拿來取用。其一是對作用與主體、或作用與客體的關係的分析，這與前節中見到的有關「過去的東西」與「過去運動」、及「被過去的東西」與「過去運動」的關係相同。
另一則是對主體與客體關係的分析，這最低限度在論理形式中，異于對作用與主體或作用與客體關係的分析。主體與 客體的關係且待後討論，現在先考察一下“作用”與其“主體”的關係看看。
眼是不見的
第三章是通常被附上「對眼等的感官的考察」一名的章節，批判依眼、耳、鼻、舌、身（皮膚）、意六種器官而來的認識，與色形、音聲、香、味、可觸物、被思考物這六種對象。龍樹在第一詩頌叙述其主題後卽說：
▎這見的東西（眼）不能見其自體。不能見自體的東西爲甚麼能見它自身以外的東西呢？（三・二）
▎燈火的譬喩並不能足够地證明見的東西。這譬喻亦如見的東西一樣，依（對）被過去了的東西、正在被過去的東西、仍未被過去的東西（的考察）而批判。（三・三）
▎不正在見的見的東西不管怎樣都不能存在，何以能說見的東西見一類的話呢？（三・四）
▎見的東西不見。不見的東西不見。必須認許的是，見的人與見的東西一樣，都被說明。（三・五）
我們試再與上節所解說的關係上，由這個議論的結尾開始逆行看看。「見的東西不見，不見的東西不 見」這樣的說法，我們已很熟悉了。這與「行走的東西不行走，不行走的東西亦不行走」的說法是完全相同的。其根據亦無不同。見的東西並不是不見的東西。
因此在說見的東西見時，含有作爲見的東西的本質的見、與正在正在見的見，的兩個見的作用。這是完全不必要的重複。而在另一方面，說不見的東西見，譬如耳見，那當然是不可能的。此中並無任何的必然性，且是自相矛盾。
龍樹這樣的想法，倘若不以他所抱有的本體的概念爲前提而理解之，則勢必只能理解爲不過是非常識的冗舌或者是帶有詐術的詭辯了。當說眼的本體時，這本體到底是否且有作爲眼的屬性之見的作用呢？本體是恆常的，因而不具有作用。
倘若作這樣想，以爲這在表現爲現象時與作用相結附，則眼的本體是沒有見的作用的。換言之，本體是空的。耳與鼻的本體都同樣地不具有其各自的作用。倘若是這樣，則眼的本體與耳鼻的本體到底何以要被區別開呢？嚴密區別眼的本體與耳及其他的本體的有部，並不能說明這個理由。
龍樹的定義是，所謂本體是不依存其他的東西而是自立的存在。因此當說某一作用屬于本體時，並不能說這依其他的東西、以其他的東西爲對象而作用。倘若是這樣，則本體的作用必須是自己作用，對于自己自身的作用了。不過，說本體對於自己自身而作用，這與被給於本體的另一規定相矛盾。本體是單一的東西，不具有部分。
由對於自己自身的作用是一物的一部分，對於這同一物的另一部分的作用之故，故不具有部分的本體，是不可能有這樣的自己作用的。正如指的前端不能觸及這指自身的前端一樣，又如角力士不能打敗自身那樣，集技藝員亦不能攀上自分的肩膊上那樣，眼亦不能見其眼自體。龍樹卽在第二詩頭的前半說這個意思。在說明同詩頌的後半前，讓我們先研究一下有關在第三詩頌出現的燈火的譬喻看看。
灯火不照自身
在這（三．三）的詩頌中，龍樹未有充分說明燈火的譬喻。他只說把第二章所行的議論應用到這裏來。在印度哲學中，有燈火是具有能照自體亦能照他體的作用的東西為譬喻，但對於這何以不能成立一點，在「中論』第七章的第八～十二詩頌、在「廻諍論』第三十四～三十九詩頌、在『廣破論」第六、第九、十節等中，有詳細的說明。
所謂能够應用第二章的論理，即是，在說燈火照闇時，仍未生起的燈火、已經生起而照過的燈火都是不照闇的。這兩者以外的正在生起的燈火這樣的東西不能得，在這時點中作用與主體的關係不能成立。能够應用第二章的論理，即是說這樣的分析是可能的。
譬如，如在暗中的不能見到的壺爲火所照而變成可見的那樣，初有不在被照中的燈火，其後這燈火被照而變成可見的，倘若這樣，燈火卽照其自體。這樣的事亦能說得通吧。但並沒有那起初不在被照中的燈火，怎能確認它照其自體一事呢？又倘若火如同照其他東西一樣地亦照其自體的話，則火亦當如 同燒其他東西一樣地燒其自己了。
但這樣的事實是沒有的。又倘若以爲火照自、它，則闇方當亦隱蓋自它了。但何以實際上不是這樣呢？過去的燈火、未來的燈火都不照，這是對的，但在燈火正在生起時能照，這種想法當是可以了吧。但由於正在生起時的燈火尚未到達闇那方，如何能照闇呢？倘若這是可能的話，則這裏所有的燈火必須照到世界所有的闇了。但這樣的事是不能被經驗的。
如這樣，龍樹的燈火的議論，是非常多姿多采的。不過他的有關這個譬喻的論理的核心，出現於『中論』（七・九）和敍述幾乎和這是相同旨趣的『廻諍論』第三十七詩頌中。
▎在燈火這東西中沒有闇，有燈火的場所中亦沒有闇。照的動作實際上是破闇的事，但這燈火到底照什麼呢？（七・九）
這是共通於照自體的場合與照他體的場合的批判。想想有關自己作用看，當說燈火照自身時，在燈火自身中必須要有與光的部分相俱的所謂閽的其他一部分。這是由於如不是這樣則不能有光照闇這樣的作用之故。不過如在燈火中有與自己對立的部分，則這變成燈火具有相互矛盾的兩個本質了。這與燈火本體的一性相背。
對自已作用的否定
這並不是只對有關燈火說的。當說本體自己作用時，這本體必須分裂爲作用的主體與客體。這必然地會伴隨着本體有兩個本質的不合理。本體並不對自己自身起作用；在對其他東西起作用的場合，其論理的本質，亦是不變的。因爲，不依傍其他東西的自立的本體爲了要生作用而需要一他者，這實已變成本體含有其他契機了。
事物對自己自身不起作用，這對區別哲學一般、特別是說一切有部來說，是重要的原理。譬如，認識分析爲六種認識的六種對象、或分析爲六種認識、六種器官、六種對象的區別的立場，是絕不認許認知自己所認識的。所謂“認識”是認識與自己相異的對象；倘若認許認識是把自己（亦即是認識自身中所出現的表象）作爲對象而認識，這樣外界對象便變成不必要了，則把認識分析爲主體與對象的區別立場便會崩壞了。
主張認識是自己認識的，是經量部與唯識派。在這些學派中，所謂主觀與客觀，不過是認識這一事實中所有的論理的、假設的區分而已。說一切有部始終與這樣的觀念論為立場相對抗；其反對原理，卽是對認識的、事物一般的自己作用的否定。
龍樹不加改變地承認這樣的說一切有部的原理，亦可見出他是以這原理爲前提而展開其議論的。不過，必須注意的是，他說由於否定是來自自己的作用，但並不如說一切有部那樣，認許和主張作爲其反定律的事物對他者的作用。龍樹是否定這個的。卽是，龍樹指出和令人見出，在設定本體之立場，事物不管是自己作用抑是對他作用都不能成立的，這樣的矛盾。此中他所眞正否定的，亦是本體的立場這主張。
