佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經
本經的經題，《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》，共有十四個字；為了方便記憶，簡單一點，就把它稱為《彌勒上生經》或《上生經》，也是可以的。
佛教對於經題，有一套傳統的解釋方式，尤其是天台宗，更有詳細的分析。無論是那一種解釋法，都把題目分為「通題」和「別題」兩種。所有的佛經，如《妙法蓮華經》、《華嚴經》、《佛說阿彌陀經》、《金剛經》、《般若經》等，題目中都有個「經」字，「經」就是「通題」，其餘的字與其他的經典有所不同的，稱為「別題」。現在我將經題分為八小節，來加以解釋：
一、佛：每部經都有詳細地解釋過了，今天再用其他的意思來闡釋。「佛」，是什麼意思呢？中國二十五史，〔後漢書〕〔西域傳〕中有句話說：「西方有神，名曰佛」。以目前的看法，西方一般是指歐美，可是在古代，依中國地理的方位，印度是在我國的西邊，所以，這裡的西方是指印度。在我國西方的一個國家（印度），有一位神，名字叫「佛」。以這樣的註釋，實在是對佛教、佛法，完全不通竅的門外漢，是不可取的。其實，佛是佛，神是神；佛不是神，神也不是佛。
可惜，不只是非佛教徒，就算是一般的佛教徒，也是神佛分不清的。只要碰到任何讓人崇拜的偶像，也就盲目地跪拜。一個正信的佛教徒，如果皈依了以後，只應該禮拜佛，而不應該拜其他的神。處在菲律濱這個天主教國家，加上中國傳來的三教九流，種種的信仰，什麼都有，什麼都信，弄得『佛神不分』。在座諸位，經常聽聞佛法，對佛學有了根基，就會分辨出佛與神的區別。
如果念過〔說文解字〕這本書的，都知道中國字，是用「六書」造成的。「佛」：屬於會意字。現在我先用「拆字」的方法來解釋。「佛」字，是由「人」與「弗」兩個字組合起來的。「弗」，是「不」的意思。很明顯的，就是：「佛，不是人」！真正說起來，就如太虛大師說：「學佛先從做人起。」也就是說：要學佛、要成佛，應該先把人做好，也可以說：佛是由人修成的。現在我解釋說，佛不是人，好像講反話，不是的，因為佛並不是一個平平凡凡的普通人，而是一個「超人」，是一個對宇宙、人生的真理，都已經徹底覺悟了的超人。
佛，是梵語「佛陀」的略稱。譯成中國話為「覺者」。就是說，佛是一位大覺大悟的聖者。佛經中有句話：「三覺圓，萬德具。」說明「覺」含有三種意義：
（１）自覺：成了佛，就對自己、對人生、對宇宙，對一切事事物物，森羅萬象都徹底了悟了。
（２）覺他：成了佛，自己的福德智慧，一切都圓滿具足了。進一步的，還要把所有覺悟了的真理，再告訴其他一切人，使一切人也同樣地達到覺悟的境地，所以叫做「覺他」。
（３）覺行圓滿：自己覺悟，他人也覺悟了，乃至一切的功行都圓滿具足了，這才能稱為佛。
可見要真正成為佛——覺者，必須要自覺、覺他、覺行圓滿，才能算是圓滿的佛陀。
「佛」字，本來是十方三世一切諸佛的通稱；在這兒，指的是我們娑婆教主釋迦牟尼佛。就是說，這部經是釋迦牟尼佛所說的，不是阿彌陀佛、藥師佛或是其他諸佛所說的。
二、說：是宣說、演說的意思。佛說的「說」，不是普通的演講詞，每部佛經最後的一段文，往往都有「皆大歡喜，信受奉行」等字眼，意思是：佛在說法時，不但自己是懷著一種喜悅的心情，也使得所有聽眾聽了以後，都感到踴躍歡喜，法喜充滿。因此，「說」字，也含有「悅」的意思。
佛經，是不是都是佛說的呢？當然，佛經大部份是佛說的。可是，除了佛以外，也有的是菩薩說、聲聞弟子說、諸天說、甚至鬼神說，所以說經的人，通常就包括這五種說法了。不過，他們所說的法，要與佛所說的道理互相契應，再經過佛陀印證許可後，才可稱為佛經或是佛說。這部《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》，是釋迦牟尼佛親自對弟子── 當機者優波離尊者所說的，後來再經過阿難尊者等結集三藏時，而編入經藏中的。
《法華經》說：「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為諸眾生說。」以佛學名詞說明，世間的一切事事物物，森羅萬象都叫做「法」。世間諸法的真象、本體，都是空寂的，不可以用言語來說明，不可以用文字來表達，也不可以用思想去想像，真理是怎麼說，都說不清的。因為佛的慈悲心切，願力廣大，用種種的善巧方便，為一切眾生，開示種種方便法門，使得悟入佛的知見，沒有解脫的，都能獲得解脫。「法」好比竹筏，過海需要船，過河需用筏，到了對岸，就不需要用舟了，就如人，渡河要乘船，上了岸船就用不著了。
佛法就像是禪宗所說的「標月指」，說月亮在那兒？用手指頭指著那個方向，而不能執著指頭就是月亮，那只是「標」，標明月亮的所在，真正的月亮在空中。佛法是假藉文字般若，從文字上去瞭解，但瞭解以後，那虛幻的文字，就不要再執著它。《法華經》告訴我們，佛陀之所以說出種種方便法門，都是為一切眾生，希望眾生因佛的開示，悟入佛的知見，最後才能得到解脫。
三、觀：是觀察、觀想、觀照。這裡的「觀」字，應以「能」與「所」來解釋。就是「能觀」與「所觀」。能觀的是內心，所觀的是外面境界。能觀的是智慧，所觀的是真理。能觀的，是我們修學彌勒淨土法門的修學者，所觀的，是指佛說的彌勒菩薩兜率陀天的一切依正莊嚴，和上生彌勒淨土的九品修行方法。
四、彌勒菩薩：彌勒菩薩，現在是位等覺大菩薩。在修學佛法的過程中，要經過十信、十住、十行、十迴向、十地，以及等覺、妙覺等五十二個階位，認真說來，要到八地以上才可稱為真正的菩薩。彌勒菩薩的地位已在等覺位了，只差一級就成佛了，所以稱為一生補處，是補釋迦牟尼佛的位置，也就是說，彌勒菩薩是繼釋迦牟尼佛以後，將來會從兜率陀天下生人間成佛，龍華三會度眾生。每逢新年正月初一日，我們稱念「當來下生彌勒尊佛」，即是表示彌勒菩薩，現在還只是位補處菩薩，將來就要到我們這個娑婆世界來成佛，並希望早日達成這個理想。
菩薩——是梵語，也是略稱，說完全是「菩提薩埵」，譯為中文是「覺有情」。有的經文譯成「大道心眾生」。菩薩，就他本身來說，是要求自己是個覺悟的有情；對他人，也要使所有的眾生都能覺悟。換句話說，菩薩的任務是：「上求下化」，即是上求佛道，下化眾生。太虛大師說：「菩提，上求諸佛之覺智；薩埵，是下化有情之意境」。
彌勒：是印度話，全名是：「彌怛利耶・阿逸多」、「彌怛利耶」是他的姓，翻成中國話，稱為「慈氏」。「阿逸多」是名字，譯成中文是「無能勝」。《悲華經》中介紹說：「彌勒在過去世的時候，曾經發願要在刀兵劫的苦難中，擁護眾生」。他的願望：不只是在太平盛世，要照顧眾生，就算是在種種苦難中，也都要以仁慈的胸懷救度一切苦難的眾生，由此，可見他的慈悲，已達到了極點，一切權乘菩薩，小乘聖者，沒有一個能超勝過他的，所以名為「慈氏」，《心地觀經》中也說：「彌勒菩薩慈氏尊，從初發心不食肉」，彌勒菩薩開始發心修菩薩行時，就發願不食眾生肉，能夠做到這樣愛護眾生的生命，當然要有很大的慈悲心，因為他有這種慈愛悲憫的情懷，所以稱為「慈氏」。
彌勒菩薩的不食肉，不只是初發心時是這樣，而且是永久不變的。就是說，從初發心到成佛的整個過程中，都一直是不食眾生肉的。大乘的學佛者強調要素食，不食眾生肉，就是根據這種思想演變而來的。佛法從印度傳出來，分南傳和北傳兩部。最近在菲律濱召開世界佛教僧伽大會，從斯里蘭卡、緬甸、泰國等國家來的代表，都屬於南傳小乘佛教（上座部）的。
他們一向是托缽化食，人家供養他們什麼，他們就吃什麼，沒有任何選擇，並不一定素食，就算是葷的也吃；南傳佛教的出家人，還有過午不食的習慣，如果午後要請他們吃飯，就得特意準備水果、牛乳來供養他們。可是時代在進步，環境不斷地改變，雖然是南傳佛教，他們總是那麼隨緣，要是到其他國家去開會，並沒有那麼執著，非持過午不食戒不可，就拿這次來說，他們照樣跟著大眾吃素晚餐，也沒有特別為他們準備葷食，大家更是吃得很開心。
我佛慈悲，愍憐眾生免受宰割鑊湯之苦，所以在大乘經典中，明白規定：要做一個利他的大乘菩薩，絕對不可殺食眾生肉。中國屬大乘佛教，所以，出家人絕不食葷類，這是基於大乘菩薩的慈悲為出發點。
願雲禪師有一首偈：「千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」從古至今，每天飯桌上，碗裡的羹湯，無非是用魚、肉做成的，這許多生命被屠宰時，所懷的瞋恨心，像大海的波浪一樣，不能平息。世界上到處都有戰亂，為什麼不能平靜安定呢？我們只要聽聽半夜屠夫殺時時，所發出悽慘的叫聲，就可以知道了。換句話說，世界之所以有這些刀兵劫難，都是由人類自己所造的惡業，而招感得來的，這完全是因果報應的現象，因此，大乘佛教基於慈悲，所以提倡素食，不食眾生肉。
古人有句話說：「一日素食，天下殺生無我份」。希望善友們，能儘量避免肉食，多吃蔬菜、水果。最好依照《地藏經》所定的十齋日（初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十），每個月十天素食，減輕殺業，培養我們的慈悲心！
為了健康，為了減少脂肪、降低膽固醇，也應該避免肉食。最近報章上，報導台灣發生豬的口蹄病，肉價一落千丈，大家都不敢吃肉了！怕吃了會中毒，危害生命，可見肉食對身體健康有貽害，其實，就算是豬沒有得到口蹄病，每當要殺牠時，那種瞋恨心一起，身上就會激發出一種毒素來，吃下去對身體是有害的。所以說，肉食實在是有百害而無一利，最好還是實行素食。
佛經上說：彌勒菩薩出生在古印度波羅奈國・劫波利村・波婆梨的一個婆羅門家中。剛出世的時候，就具足了三十二相，八十種好。這本來是佛陀才具有的圓滿相貌，他居然得天獨厚，具有這種殊勝的相貌，可見，他的善根是如何的深厚啊！（當然，別忘了他是位補處菩薩！）
他父親特地請來了一位相士，為他相命，並且請相士替他取個名字。那個相士劈頭就問：「你的孩子，剛出世時，有什麼奇突的瑞相？」
「說來真是不可思議，他母親本來的性格，並不怎樣溫順，動不動就大發脾氣，沒有人可以壓制得住她；可是自從懷了這個孩子以後，性情陡然變得仁慈了，不僅不再隨便發脾氣，而且只要看到那些可憐的、窮苦的，以及在苦難中的人們，就會大發悲心，自動自發的去幫助人家，更是不斷的加以關懷和愛護！」他的父親回答說。
「這是因為母體受了胎兒的影響，所以才變得這樣仁慈，就叫他『慈氏』好了。」相士聽後，立即肯定的說。有一次，阿難問釋迦牟尼佛：「為什麼彌勒菩薩當初的心地會是這麼慈悲，是什麽因緣讓他生生世世得名為慈氏呢？」釋尊為了解答阿難的疑問，就把彌勒菩薩過去生中「本生」的因緣，說給阿難及其他弟子們聽：
那是無量劫以前的事了。在南贍部洲，正當弗沙佛住世，化導眾生的時候，有一位名叫達摩流枝（譯為中文是「法愛」）的大國王，是虔誠的佛教徒。有一天，國王專誠去禮訪弗沙佛。當國王到達時，大眾正圍繞著佛陀，各各端然靜坐。國王發現，除了弗沙佛以外，另有一位相貌非常莊嚴的出家人，靜坐入定時，身相安靜，令人肅然起敬，同時又見到這位比丘的頭頂上，發出耀眼的光芒。
▎國王感到好奇，就請問弗沙世尊：「這位比丘究竟有什麼功夫，才能夠這樣大放光明？」
▎「這位比丘，修的是『慈心三昧』，當這種定修到圓滿時，頭頂上自然會放光。」弗沙佛告訴國王說。
▎國王聽了以後，在仰慕中生起極大的歡喜心，並發願：「我要學習這位比丘，修習『慈心三昧』，不只是今生，而是自此以後，生生世世都要不斷地修持下去！」
講完了這段本生故事以後，佛陀接著又告訴阿難尊者說：「阿難呀！你知道嗎？當時發心要修持『慈心三昧』的國王是誰呢？就是現今的彌勒菩薩。他的本性本來就非常仁慈，再發心修持『慈心三昧』的定法，所以一直以來都稱為慈氏。實在說，以他的德性來說，慈氏是名副其實的稱呼。」
在我們所講的這部《上生經》中，佛陀說彌勒菩薩成佛無疑，也提到彌勒菩薩在修學菩薩道的時候，有個特性：就是發願「不修禪定，不斷煩惱」。學佛的目的是要成佛，就一定要戒、定、慧三學齊修，除了持戒以外，必須要修定才能斷煩惱、才能證得菩提，彌勒菩薩居然發心不修禪定，同時，也發願不斷盡煩惱，豈不是不能成佛嗎？為什麼他要這樣做呢？他是有意「留惑潤生」，故意把煩惱留著，有了煩惱，才能再來投胎出世。換句話說，不把煩惱斷盡，才有機會生生世世修持菩薩道，從事救度眾生的事業，就因為這樣，彌勒菩薩在釋迦佛之前發心行菩薩道，且在釋迦佛之後成佛道，可以稱得上是大乘菩薩的典型代表人物。
可能有人會問：「彌勒菩薩，現在究竟在什麼地方？」有些神教徒會告訴你：「彌勒佛早已出世了。」為什麼？他會說：「釋迦退位，彌勒掌盤。」釋迦牟尼佛已經退位了，他的寶座就由彌勒佛來繼承法位；或者會告訴你：「彌勒出世，龍華快睹。」彌勒佛已經在這世間出世了。我們經常讚頌「龍華三會願相逢」，釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛度眾生，彌勒菩薩將來會在龍華樹下成佛，舉行三次大法會，說法廣度眾生，所以說不久的將來，我們就會看到這麼大的法會，也可看到彌勒菩薩了！不過正信的佛教徒，不要為這些胡言亂語，擾亂人心的說法所迷惑。
講這種話的人，無非是另有企圖，多多少少帶有一點政治色彩，像過去的白蓮教就曾經發動過政變。所以，做為正信的佛教徒，對於這種不正確的說法，是不可採信的。要相信佛經的說法：彌勒菩薩現在仍居住在欲界六天中的第四天——兜率陀天的彌勒内院裡，一直在那兒說法，繼續精進修持，還要經過五十六億七千萬年以後，才會降生到人間來，在龍華樹下三次法會說法度生，所以稱為「當來下生彌勒尊佛」。
相傳正月初一日，是彌勒菩薩的聖誕。每逢農曆元旦時，信眾都是念：「當來下生彌勒尊佛」。彌勒菩薩究竟是不是正月初一日出生的呢？這傳說，出在那部經？有什麼根據？也許是他化身示現的日子吧！這倒沒有一個確切的答案。那只是佛教徒懷著一種殷切的願望，祈求彌勒菩薩早日降臨人間。因為彌勒下生成佛時，這世界才能成為淨土，世間才能獲得真正的和平與幸福！所以，一般傳統觀念都認定，正月初一日是彌勒菩薩的聖誕。
彌勒菩薩的法相，是什麼樣子呢？坐在隱秀寺山門口的那尊笑佛，就是彌勒菩薩。但是這尊聖相，是菩薩本來的真面目嗎？不是。當中國五代時的梁朝，菩薩在浙江奉化縣，應化成布袋和尚，大家就按照當時布袋和尚的相貌、形態所塑成的。
布袋和尚的本名「契此」。契：是契合的意思。所謂「上契諸佛真理，下契眾生機宜」，意思是說，這尊菩薩跟我們這世界的眾生非常有緣，很契合世間一般眾生的根機，所以，布袋和尚自稱「契此」。這說明了他與娑婆世界的眾生很投緣，能夠隨緣化度。他還有個外號叫「長汀子」，可能是浙江省奉化縣的一種土名。由於他的身體生得非常胖，整天袒胸露腹的，到處遊化而得名。同時他終日拿著一個布袋，所表現的舉止行動都很怪異，瘋瘋癲癲，像瘋和尚一樣，大家因此就稱他為「布袋和尚」，反而忘了本來「契此」的法號。
布袋和尚每天拿著布袋，挨家挨戶地向人家乞討，無論是金錢、食物、用品、他照收不誤，所收到的都一一裝進布袋裡，一旦遇到小孩子，他再掏出來分送給他們，所以，布袋和尚不管走到那兒，都有一大群兒童跟隨在他的後面。
布袋和尚算得上是一個傳奇人物，他的一舉一動，都很奇特，引人注意。例如：冬天臥在雪地上，奇怪的是，雪花並不會沾到他的身上。如果天氣起變化，將要下雨時，他總是會穿著一雙潮濕的草鞋，匆匆地貫穿整個村莊，村民們看到他的這一副打扮，自然曉得：天快要下雨了！要是他躺在橋上，穿上木屐，雙腳朝天，那年必定會發生旱災！他雖然看起來是瘋瘋癲癲的，舉止行動也表現得很怪異，但他的一舉一動都對世間的眾生有所警示，真是太不可思議了！
彌勒菩薩以「布袋和尚」的姿態示現於人間，因為他的神通廣大，有關他的佳話，到處流傳著。一般人到南海普陀山朝山，也都會想順路到浙江奉化縣的天童寺朝拜或瞻仰佛舍利。現在，就介紹他在天童寺所表演的一套神通遊戲。天童寺在中國，可算是一座大叢林。大陸的大叢林，一向都住了許多出家人，生活都得按照規律，吃飯時，一定要過堂。有一天，將近中午，天童寺成百上千的出家人，正集隊魚貫步入齋堂過堂時，忽然不知從那兒來了一個舉止大雅不拘的瘋顛和尚，大搖大擺地排開眾人，插進隊伍，可是他並沒有坐下來跟大眾一齊吃飯的意思，而是兩手插著腰，滿不在乎地站在齋堂中央。
這時忽然雷電交作，傾盆大雨，像山要倒塌下來似的。可是他卻若無其事，不慌不忙的，只現出得意的樣子，對著大眾傻傻地大笑，笑了一陣，更老實不客氣地爬上了齋堂的正中央，在那專為方丈和尚所設的寶座上坐了下來。要知道，大叢林裡的齋堂，出家人都是一排一排排著的，正中間是一寺之主——方丈大和尚的座位，按規律，必須等到大家坐好以後，侍者再去請大和尚進齋堂。可是，這位瘋顛和尚竟然搶先在那位置上坐了下來，怎麼得了！僧值師父（像班長，專負責出家人的排班、值班及規矩的）發現他不守規矩，隨即吼了他一聲，命令他趕快下座，可是，他充耳不聞，不加理睬，仍然穩如泰山地坐著不動。
僧值師父心急如焚，就叫行堂師（出家人吃飯時，有些出家人拿著飯桶、菜桶幫忙添飯菜的）立刻把他拖下來。奇怪的是行堂師父雖然用盡了全身氣力，仍然動不了他，自然也沒有辦法把他拖下來了。再過一會兒，方丈大和尚就要進齋堂了，僧值師父眼看這種情況，急得不得了，決定親自出馬，自己動手，走到他坐的座位前，不管三七二十一，立即出手揪住他的耳朵，使勁的往前拉，僧值師以為當他無法忍受痛苦時，一定會立刻下座；但是在這一剎那，奇蹟出現了，當僧值師父咬緊牙根，拚命地拉住他的耳朵，看也不看地往前走時，竟然把他的耳朵拉到一丈多長，而他，人仍然如如不動地坐在法座上。
兩旁的大眾見到這樣奇異的現象，都嚇得目瞪口呆！就在這個時候，大和尚的侍者，因為沒有聽到僧值師父「站起來！」的喊聲，就高聲喊道：「大和尚來了！」，僧值師父如夢初醒，回頭一看，看到這種情形，也嚇了一跳，急忙放手，並急著向大和尚報告剛才所發生的情形，希望大和尚好好地責罰瘋和尚一頓。大和尚心知肚明，知道這位瘋和尚並不是普通的和尚，不但沒有呵斥他，反而把僧值師教訓了一頓，同時，很和善的對瘋和尚說：「請大師慈悲，寬恕他的愚昧！」接著又說：「今天就請您坐在這兒。」
▎「對！不只是今天，以後我每天都要坐在這兒！」瘋巔和尚老實不客氣的回答。
▎「好！以後就代表我坐在這兒吧！」大和尚恭恭敬敬地回答。
以後，各位如果有機緣到天童寺去參拜，可以到齋堂去看一看，除了大和尚過去坐的寶座外，對面是現任住持和尚的座位，那個大和尚的位置永遠是空著的。大家要是稍微注意一下，一般有規模的齋堂，住持和尚坐位的面前都有尊彌勒菩薩像，如台灣淨覺院，智道法師的桌前也供奉著彌勒菩薩，那就是彌勒菩薩顯神通遺留下來的佳話。
西元九一七年（梁朝貞明三年），布袋和尚住錫在岳林寺，十二月的一個早晨，他預知時至，向寺內大眾師父告了假，當時的態度與他平常所講的話及舉止行動都有點不同，大家知道，他差不多是要離開這個世間了，都團團圍著他，他就坐在佛殿前樹下的一塊大磐陀石上，說了一首偈語：「彌勒真彌勒，分身千百億；時時示世人，世人自不識。」彌勒呀，彌勒！彌勒是真彌勒，絕不是假裝的，因為他可以有千百億的化身，隨時隨地可應現化身；時時示現給世人看，可惜，世間一般愚癡的眾生，並不認得彌勒菩薩的本來面目。說完，便端坐著微笑地圓寂了。從此，大家都流傳說，原來這位布袋和尚就是彌勒菩薩的化身。
另外還有一首偈頌：「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，自由自在！」前面說到，彌勒菩薩手裡拿著布袋，走路時，把布袋扛在肩膀上，坐下來也拿著布袋，一旦把布袋放下來，就自由自在了。意思是說明彌勒菩薩，是一位菩薩，對任何事情都能提得起、放得下。就正如他提著布袋向人家化緣，又把化得來的金錢、用品、食物，再布施給別人。
別人給他的東西，不管有多少他都照收，別人需要的，他就拿出來分送出去，一點兒都不貪取、不吝嗇，這就是提得起、放得下。世間上的人，多數是提不起、放不下，樣樣都計較，所以處處有障礙、時時有煩惱。彌勒菩薩應化為布袋和尚，正是教導我們，凡事要提得起，也要放得下，能放得下，就能不執著，沒有執著，就可自由自在，也就能得到大解脫。
又有一首偈語：「大肚能容，容天下難容之事；開口常笑，笑世間可笑之人。」充分表現出彌勒菩薩的精神。或許有人要問：彌勒菩薩為什麼有一個大肚皮？又為什麼一天到晚，歡天喜地的笑呢？因為他能容忍、容納，容天底下叫我們忍受不了的事。世間難忍受的事太多了，但是彌勒菩薩，不管是人家譭謗他、欺負他、侮辱他、譏笑他、欺騙他、辱罵他，他都能忍受下來；他更是從早到晚，整天都在笑，什麼好事能讓他一直不停地笑呢？
他實在是笑，世間這些可笑的人：世間人的一舉一動、都在鉤心鬥角、心中不停地打壞主意，他看到這些情況，忍不住就要笑，笑世人愚癡的行為。所以，學佛的人就要學習彌勒菩薩的大肚包容、開口常笑。這樣，就沒有煩惱、就不與人計較、不會有爭執，就能自由自在。
學佛的人，體會到彌勒菩薩懷有廣大的胸懷，可以作為我們為人處世的參考：瞭解眼前都是有緣人，相敬相親，怎麼不滿腔歡喜？世上都是些難忍的事，都是自作自受的，何不學學彌勒菩薩的大肚包容！
善友們！打開我們狹隘的心扉，展露你慈祥的笑容，我們應向彌勒菩薩學習——笑吧！大聲地笑吧！笑掉我們無盡的煩惱，笑開我們所有的心結。但願時刻都能得到「皆大歡喜」、「法喜充滿」的精神世界！
五、菩薩——中國有一部《幼學瓊林》，是非常有名的古書。以前的讀書人要懂得作對聯或學寫詩，一定要念這本書。書中對「菩薩」作出這樣的解釋：「菩者普也，薩者濟也。菩薩者，普濟也」。對佛法沒有研究過的人，看到這種解釋都能接受，認為要做一個菩薩，一定要普度眾生，也就是發心要救濟苦難的眾生。把菩薩解釋成普濟，並無不可。只是，這只能說是望文生義，牽強附會的解釋。
「菩薩」，是印度的梵文，完整的名詞是：「菩提薩埵」。中國人喜歡簡單，就簡稱為「菩薩」。「菩薩」、譯成中文，舊譯是「大道心眾生」。從玄奘大師開始，新譯翻成「覺有情」，《法華玄贊》中有一段這樣的說明：「菩提、覺義，是所求果；薩埵、有情義，是自身也；求菩提之有情者，是菩薩也」。在佛教中，他的品位，僅次於佛，但比羅漢高一等，在聖果中居第二位。
菩薩的任務，是：「上求佛道，下化眾生」。向上是向佛陀學習，希望自己也證悟佛果；除了自己的證果，還要度化眾生。所以，做為菩薩，並不像二乘人只做自了漢，而是要上求下化的。說得淺明一點：菩薩也可以說是一位自利利他的教育家，大慈大悲救苦救難的慈善家，是推動道德、文化的社會工作者。我們瞭解菩薩既然負了這樣重的責任，就應該以菩薩作為我們做人、學佛的模範，隨時隨地實行上求下化的修持工夫；進一步，我們更要明白，並不是寺廟裡泥塑木雕，供在佛龕裡為我們禮拜的偶像，才能稱為菩薩。只要是具備了大慈大悲、自利利他、上求下化的心腸，那就是一個現世的活菩薩了！
在《談藪》一書中，記載了一則這樣的掌故。過去，有一位名叫薛道衡的讀書人，到處遊山玩水。一天，來到了鍾山開善寺參觀，正好有一個小沙彌在他旁邊，薛道衡就問小沙彌道：「小和尚呀！金剛為什麼怒目？菩薩為什麼低眉？」大家可別把小和尚看低，他隨時回答說：「金剛怒目，所以降伏四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔）；菩薩低眉，所以慈悲六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）」。世間上的魔王太多，不用金剛怒目的話，就沒有辦法降伏他們；菩薩為什麼把眼睛低下，就是為慈悲六道眾生。
「菩提」是「覺」的意思，是從果位來講；「薩埵」是「有情」的意思，對自身與其他眾生來講。意思就是說：只要有人發了菩提心，就可以稱為初發心的「菩薩」，也就是說，只要是希望自己能夠覺悟，覺悟後更要幫助所有的有情，令他們也都能夠覺悟的。在佛教裡，就可稱為「菩薩」。講明白一點，只要是發菩提心，廣修福慧，而行菩薩道的，這就是「菩提薩埵」，也就是「菩薩」了。佛法的修證次第中，由十信、十住、十行、十回向、十地、以至等覺、妙覺等共五十二位，從十信到等覺都稱為菩薩，直到妙覺，達到大覺大悟的境地了，才稱得上為佛陀。
我們用個譬喻來說明：等覺像十三、十四的月亮，只有十五的月亮才圓滿，這才能叫妙覺。例如：文殊、普賢、觀世音、地藏等都是菩薩。不過，本經所稱的菩薩，是專指彌勒菩薩這位等覺菩薩。他已經是一生補處，接下去就是妙覺地位，彌勒菩薩等於是等覺大菩薩，已接近大覺世尊，過完這一生，就會證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），也就是我們所謂的成佛了。假使我們發了菩提心，不斷向上用功，就是初發心菩薩。菩薩，有的地方譯為「大士」、「開士」等，如觀音大士。又如隱秀寺開山祖師，清和姑八十壽辰時，好多高僧大德寫賀文祝福她時，都尊稱她為清和開士，意思就是尊稱她為菩薩。如果，平常在佛經或文章裡看到「開士」這個名詞，也就是菩薩的意思了。
六、上生——也可以稱為往生。就是在人世間死後而生到天界的意思。這裡是指彌勒菩薩從娑婆世界，上生到兜率天宮的內院去。
講兜率陀天之前，現在先將三界中的諸天，順便作簡略的說明：講到佛教的宇宙觀，從豎的方面說：有二十八層天；從橫的方面說：有三十三種天。豎的是由下至上，分為欲界六天、色界十八天、無色界四天，共計二十八天。橫的是指欲界的第二天——忉利天（三十三天），正中央是帝釋天主住的地方，東、南、西、北四方各有八種天，共計三十三天。
欲界的六天由下而上：①四天王天、②忉利天、③夜摩天、④兜率天、化樂天、⑥他化自在天。可知本經所說的兜率陀天，就是在欲界六天的第四天。
七、兜率陀天——是梵語。佛經裡，舊譯翻成：「兜平天、兜率天、兜率陀天」；新譯翻成：「覩史多天」等。譯成中文的意思是：「喜足天、喜樂天、知足天」等，是欲界的第四天，由文知義，就知道這裡的天眾，雖然能夠享受天上無盡的福樂，但是，他們並不貪戀執著，都能適可而止，不會沉迷在五欲裡面。這一層天，分為内院與外院。外院，是天眾所居住的福樂之處；內院，建有清淨莊嚴的善法堂，是所有一生補處菩薩所居住說法的地方，即是說，行菩薩道的修行者，最後一生，都是住在這裡說法，過了這一生以後，就會下生到人間來成佛。像釋迦牟尼佛來到人間菩提樹下成佛之前，最後一生也曾經在這兒住過，現在是彌勒菩薩的住處。將來彌勒菩薩到娑婆世界來成佛，龍華三會，也是從兜率內院來的。至於這天是如何的清淨莊嚴，富麗堂皇，講到正文時再一一詳細介紹。
八、經——梵語稱為「修多羅」或「素怛纜」，直譯是「線」或「帶」。古代的書籍，是用絲線裝訂成本的，稱為線裝書。古印度的貝葉經文，是一張一張的，用帶子把它貫穿成一冊。說個譬喻：就像是把一朵朵的小花——茉莉花，用線連串起來一樣，或將佛珠一粒一粒的用線貫穿起來，才不致於散失。這麼一來，花可以給我們佩戴，而珠可以用來念佛。
佛所說的聖言，用文字貫串起來，其中的「法義」，就不會失去它的功能，而且可以「受持讀誦」、研究，更可以依字解釋，所以譯為「線」。但是，為什麼中文不譯為「線」，而譯為「經」呢？這跟中國固有的文化，有密切的關係，譯經的大德們，認為用線不雅觀，而中國學者，認為「聖人之言」才能稱為經（如儒家的「五經」）。佛為「聖中之聖」、「天中之天」，所有的言教，對眾生有益，也是神聖的。因此，歷代譯經的大德，特將「修多羅」譯為「經」。
「修多羅」，不但譯成「經」，有時更譯為「契經」。契，是契合的意思。有契理、契機二種意義：
①契理：佛所講的佛法，是契合真理的，是亙古不變的意思。如「諸行無常」，就是真理。世間的萬物，能找到一樣永遠存在不變的嗎？這種真理，不僅是釋迦牟尼佛所講的，在過去及未來，一切諸佛都是這樣講，絕對不會因時空的改變而有所改變的。
②契機：釋迦牟尼佛、以及十方三世諸佛，所講的佛法，都能契合所有聽眾的根機，適合眾生的程度，無論上根利智，或下根愚鈍，佛都能「觀機逗教」的。聖人之言都能契理、契機，所以，聽佛說法，無論任何人，都能得到佛法的受用，所以稱為「契機」。
〈雜心論〉對「經」的解釋，含有五種意義：
① 出生：佛經，如果能時常讀誦、多禮拜、常研究、求理解，雖然眾生是愚笨的、是迷惑的，慢慢地也就能生出種種「妙善」（智慧），使我們身心清淨，不致於造作種種的惡業。
② 湧泉：佛經中，充滿了無量的甘露法味，如果能對它有所理解，就會像泉水一般，不斷地向外湧出來。只要專心地研究，就會越看越有興趣，所以，有人說，只要接觸到佛經，慢慢地研究，久而久之，就不想再看世間其他的書籍了。
③ 顯示：佛經能指示人生從煩惱到解脫的道路，使學佛的人，有個正確的方向，依著這方向去修持，就能斷除煩惱，得到解脫的效果。
④ 繩墨：木匠不論是建房子或做廚櫃，以及各種的傢具，當要鋸木料時，應用繩墨來做記號（那是先從「墨斗」中拉出墨線，放在木材上，繃緊，拉起墨線，趁著彈力就打上了墨線）。照這條直線鋸起來，木頭就不會鋸歪。佛經指出我們做人正確的方向，使學佛的人，遠離邪道，趨向正途，正如木匠運用繩墨，把木材鋸成一條直線的道理是一樣的。
⑤ 結鬘：佛所說的經典，能貫串散亂的諸法。如果我們能夠正確地去讀誦、研究，依據佛經去修行，才會有條不紊，也才不致於散失。這也就是「線」的意思。
其實，經的定義，在佛法經論中，有各種不同的說明。最簡單的，是說：經者，逕也，是路徑。佛經是指示人們一條修行的道路，我們要做人、學佛、成佛，都應該依照這一條光明的大道走去。
