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「舍利弗！我見是利，故說此言，若有衆生聞是說者，應當發願，生彼國土。」
佛又告訴舍利弗說：我親見一心持念阿彌陀佛，念到一心不亂，臨命終時，便能心不顛倒即得往生到西方極樂世界去的大利益，所以才宣說這個既簡捷又美好，能令眾生離苦得樂的大事因緣，今後如有眾生聽到我這種話，就應該發願，求生西方極樂世界。
有人說：「今生不能精進念佛，往生不了極樂世界，何妨來生再念，總有一生會修成往生的因緣。」持這樣觀點的人，是完全錯誤的，因為我們的生命歸趣，不是由自我能掌握的，若等來生再修念佛，若來生墮入畜生道中，如何能念佛？如此輾轉輪迴，再返人身，已不知是多少劫以後的事了。而人生每一轉生，即有隔陰之昏，就是此生記不得前生的事。
如何能續前生念佛的功德的不足而繼續念佛？這麼一來，往生極樂世界豈不是遙遙無期了嗎？《大般涅槃經》上說：「人身難得，佛法難聞，佛世難值。」現在既得人身，又聞佛法，仍值佛世，此時不把握機緣，努力成就往生的利益，更待何時？所以永明延壽禪師在他的「四料簡中」警告念佛「有禪無淨土，十人九錯路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。」一旦隨他去而墮入惡道，那就真的萬劫不復了。即使是大修行的人，若念佛不能一心不亂，惡因緣現前的時候，也會墮落。
唐代惠林寺有位圓澤和尚，與一位曾做官的李源交情很好，李源退官以後，即隱居在惠林寺內，有一天他約圓澤和尚一道去峨嵋山禮佛，本來圓澤和尚要走山路，但李源堅持要走水路，圓澤和尚沒有辦法祇好走水路，他就把水路會遇到的一件事，事先寫好及交待一些事，寫完後就夾在一本經書上。他請李源居士回來寺內後，才可以打開看。
他們是坐船的，船行至南浦，看到江邊有一位大肚子的婦人在打水。圓澤就對李源說：「這就是我不願意走水路的原因，我如果走水路一定會碰到她，我如果走山路，就會逃過這一劫，那個婦人已經懷孕三年了，她之不能生產，是在等著我去投胎作她的兒子。我現在碰到了，就是無法逃避的事。」李源有點不相信，圓澤和尚對他說：「三天以後，你可以去這婦人家中，看到新生的嬰兒對你微笑，就可以證明我言不虛。再過十三年，我們將在杭州天竺寺外相見。」
李源聽了這些話，半信半疑，姑且等候事實來證明。當晚，圓澤和尚沐浴之後，竟無病象而安然示寂了。李源為他料理後事，三天過去了，他依圓澤生前所說，去到那婦人家，果然見那婦人生產了。因此，把詳細的事情告訴她，並要求去看看那新生的嬰兒。說也奇怪，那僅生三天的嬰兒，果然對李源一笑，如圓澤生前所言者完全吻合，心内驚詫不已。他只好面對那嬰兒說：「我要回寺去了，願十三年後再見。」
時間一年又一年地過去，已十三年了，李源特別由洛陽起程前往杭州。當走到杭州天竺寺外的葛洪井畔，聽到一位牧童，騎在牛背上，口內念著一首歌：「三生石上舊精魂，賞月迎風莫要論，慚愧故人遠相訪，此身雖異性常存。」李源聽了這首歌，會達了其中的意義，看看騎在牛背上的童子，約十三歲上下，於是慨然而直截地問道：「不知澤公上人還健康否？」
牧童回答他說：「閣下真是有信有用的讀書人，彼此世緣已盡，還是不要太親近，希望你勤修不懈，然後才能得見。」說罷，又吟一詩說：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」吟罷，逕自騎牛而去。這首詩中的「煙棹」，是指的渡世船筏。「瞿塘」則指進入西川長江上游的瞿塘峽。這首詩是告訴李源，自己將經瞿塘峽入川修道度眾。
由這個故事中，圓澤和尚可說已修得宿命通，可是對自己的生死還不能自主掌握，他尚得依過去業力而投胎為人。其他不修佛法、不念佛的人，要想來生仍得人身念佛，是萬萬不可能的事。所以佛勸告所有眾生，要及時念佛，念佛即有許多利益。所以佛說：「我見是利，故說此言。」這其中的「此言」是指「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」的這一段話。
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「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」
佛又告訴舍利弗說：「像我現在所以讚歎阿彌陀佛，因為他有無量無邊的功德，像前面所說種種功德的利益，真是想也想不到，說也說不完呢！」
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「東方亦有阿閦鞞佛，須彌相佛，大彌佛，須彌光佛，妙音佛。如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言：汝等衆生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」
東方諸佛是無數無量的，本經上只列出幾位，現在依所列諸佛次序說明於後：
『阿閦鞞佛』：這是梵音，譯成中文就是「不動」或「無忿怒」的意思，是東方妙喜世界的教主，據《阿閦佛國經》記載：「此佛在久遠劫以前，曾奉事大日如來，由於積累無量功德，出家得道，在東方感成了妙喜淨土，現在仍在那裡說法度生。」釋迦牟尼佛在此娑婆世界說《阿彌陀經》時，該佛以他的天耳聽經，所以也讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利和護念《阿彌陀經》。
『須彌相佛』：「須彌」是梵音，譯成中文妙高、妙光、安明、善積等意思。所以「須彌相佛」又名「須彌燈王佛」。據《維摩經》上說：「過東方三十六恆沙國有世界，名為須彌相，其佛號須彌燈王，彼佛身長八萬四千由旬。其獅子座高八萬四千由旬，嚴飾第一，於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，便來入維摩詰室。」這位佛聽了釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》以後，也讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利並護念本經。
『大須彌佛』：「須彌」的意思是指「須彌山」，「大須彌」者就是說此佛的福德遠超過須彌山的高廣，如《維摩詰經》中說：「須彌高廣，超於七金（七重金山）以對七金，名之為大，佛德高廣，無與為比，如大須彌。」此佛也居東方，聞釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》以後，也讚歎阿彌陀佛世界的不可思議功德之利並護念本經。
『須彌光佛』：「須彌山」是四寶合成，這是梵音，中譯為「妙高」，有大光明，此佛的光明廣照，猶如須彌山的光明覆蓋。所以名「須彌光佛」。他聞釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》以後，亦讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利並護念本經。
『妙音佛』：此佛的音聲微妙，說法時能使眾生聞其音聲而歡喜信受。《維摩詰經》中說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」所以名之為「妙音佛」。他聞釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》以後，亦讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利並護念本經。
『如是等恆河沙數諸佛』：恆河又名克伽河，是梵音，中譯為「天堂來」，印度的恆河發源於很遠、很高的大雪山，自阿耨達池流出來。匯合兩旁細支，其闊十里，沙細如粉，其數無量。佛講經時，每遇數量之多時，即以恆河沙為譬喻。恆河沙本已無量，無量恆河沙，就是無量的無量了，其數之多非是算數所能知。而東方佛世界以及諸佛之多，亦復如是。以上所舉的各佛，只是點名為例。其他無法一一列舉。
『出廣長舌相，偏覆三千大千世界。』：東方的無量諸佛，除了能讚歎阿彌陀佛不可思議的功德之利以外，並且各能說法。「廣長舌」是諸佛三十二相的一相。是諸佛的舌頭既廣且長，柔軟紅薄，伸出嘴外的時候能覆蓋面部，最長可伸至髮際。諸佛之所以能具有廣長舌相，是由於多劫以來修口善業，離口惡的功德成就。
所謂口業四惡就是兩舌、惡口、妄語、綺語。諸佛長劫以來從不犯這四惡，所以成就「廣長舌相」，釋迦牟尼佛曾告訴一位婆羅門教徒說：「你所看過的經書，凡具有廣長舌相的人而作妄語嗎？」婆羅門說：「若有人的舌頭能伸出口外覆蓋鼻頭，就從沒聽過他們說妄語，至于舌頭伸出能覆蓋髮際的諸佛，我深信不會說妄語。」
所以說，凡具有廣長舌相的人都是福相。但是我們中國人，平常對那些平日喜歡挑撥是非，背後說人壞話的婦人，罵她們是「長舌婦」，這是說那些婦人喜歡造口惡業，她們的舌頭並不比別人長。所以不可以將中國人對「長舌」的意義比之如佛法的「廣長舌」。這兩種「長舌」的意義是截然不同的，不可將二者混淆。
『徧覆三千大千世界』：這就是說，諸佛的「廣長舌」不但能覆蓋面部，而且可以徧覆三千大千世界，宇宙間那裡有這麼廣大的舌頭？這句經是象徵「舌」的功用，而不是指「舌」的形相。諸佛說法能徧諸佛國土，辯才無礙，使諸佛土眾生都能聞其法而獲得利益。這才是廣長舌徧覆三千大千世界的真義。
『說誠實言』：釋迦牟尼佛所說本經是「誠實言」，勸眾生相信這部《阿彌陀經》，如能依照實踐，就會得到無量的不可思議的功德之利。
『當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。』：看了這兩句經文，證明「說誠實言」是釋迦牟尼佛為了勸信眾生而說的，諸佛所說無不是「誠實言」，為什麼釋迦牟尼佛要說這句話呢？這是因為眾生愚痴，又習性難改，所以用重囑，勸告眾生生信。信什麼呢？信釋迦牟尼佛以上所說的這部《阿彌陀經》，以及阿彌陀佛所有不可思議的功德。因為這部《阿彌陀經》是一切諸佛所護念的，是錯不了的，依經而修，一定得大利益。
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「舍利弗！南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，徧覆三大千世界，說誠實言：汝等衆生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」
這一段經文，是說明南方世界諸佛，對釋迦牟尼佛所說的《阿彌陀經》所作的讚歎和護念，與東方諸佛完全一樣。現在將南方諸佛介紹如下：
『日月燈佛』：此佛具有大智光明，橫遍十方豎通三際，能照破一切眾生貪、瞋、痴等黑暗惑業，所以用日月燈來作譬喻而立名。
『名聞光佛』：此佛萬德洪名，普聞法界，慈光遍照，加被一切眾生，凡被慈光照耀者，都能獲得利益，因而得名。
『大燄肩佛』：此佛兩肩出光燄，能照一切眾生，更以二肩荷搶救度眾生出離生死的重任。故名「大燄肩佛」。
『須彌燈佛』：此佛與東方世界「須彌相佛」同名，此佛也身有須彌山似的光明智慧，照破黑暗，以光明慈悲度化一切眾生。
『無量精進佛』：此佛以無量的大願，無量的精進、無量的時間，勤修淨業成就佛道，然後以精進不退的精神，宣講佛法，利益眾生。
南方世界也有無量恆河沙數諸佛，無一不出廣長舌相，來讚歎釋迦牟尼佛所說的這部《阿彌陀經》及阿彌陀佛無量功德之利。
