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「幷諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精準菩薩，與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等無量諸天大衆俱。」
『并諸菩薩摩訶薩』：「并——和，諸——許多」二字是連接詞，是將上段所列的聲聞眾與本段所列的菩薩眾連接起來。有「和許多」的意思。
「菩薩摩訶薩」：「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，義譯為「覺有情」。「摩訶薩」義譯是「大菩薩」的意思。凡是上求佛道下渡眾生的人，都可以稱之為「菩薩」。
『文殊師利法王子』：是梵音，當釋迦牟尼佛在此娑婆世界成佛以後，「文殊師利」為了輔佐世尊而特以菩薩身示現。實際上他已圓斷見思、塵沙，無明三惑，智證了法身、般若、解脫三德，但即以菩薩身示現，為釋迦牟尼佛侍者。佛陀是法王，文殊菩薩繼承佛法，紹隆佛種，輔佛行化，就如同子繼承父業一樣，所以稱文殊師利為「法王子」。
文殊師利菩薩的頭上有五個髮髻，以表大日的五智，他的手中常執著一把很鋒利的劍，以表示智慧，能斬斷一切惡法。又常坐在獅子背上，這表示他智慧的猛利。他是一位普受佛弟子崇敬的大菩薩。所以列於第一位。
『阿逸多菩薩』：這是梵音，佛教徒都認為他就是「彌勒菩薩」。他現在住兜率天的彌勒内院，在那兒為天人說法。他已成就為補處菩薩，於當來世約五十六億七千萬年之後將接釋迦牟尼佛的佛位，為賢劫千佛中的第五佛。那時候彌勒菩薩就會下生人間，在華林園的龍華樹下成就佛道。
在那兒只講三次經，要度釋迦牟尼佛正、像、末法時與佛法結緣未得解脫的眾生，就是出家人，受過五戒的，受過三皈依的，然後他就入涅槃了，所以被稱作「龍華三會」。這在《彌勒下生經》及《增壹阿含經》中有詳細的說明。
在梁武帝時有一個傳說，彌勒菩薩曾以傅大士的身份示現，當時的傅大士很受梁武帝的尊敬。在五代的時候，傳說又托於浙江省奉化縣，以布袋和尚示現，他的相貌生得大個子、大肚皮、大耳朵，臉上常露笑容，背上常負一布袋，逢人乞討，不論施主施什麼東西，他都向布袋中一塞。
他曾作了一偈：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。」當他要臨終時，又說一偈：「彌勒真彌勒，分身千百億；時時示世人，世人自不識。」由這首偈中，明明說他自己是彌勒菩薩下生，只是世人有眼不識而已。這麼看來，彌勒菩薩在中國已數度出現，只是我們凡夫俗子，認不出彌勒的真面目而已。
『乾陀訶提菩薩』：是梵音，義譯「香象」或「不休息」。所謂「香象」是指一種青色的大象，身上能放出香氣。這位菩薩的身上也能放出香氣，如同香象一樣，所以名為「香象菩薩」。又說這位菩薩萬行度眾生，歷恆沙劫數而不休息，所以名為「不休息菩薩」。
『常精進菩薩』：在《寶積經》中有這樣的說明：「菩薩觀眾生沉於苦海，隨逐影護，其間一念不捨，不惜身命，勇猛精進，是名常精進菩薩。」這位菩薩不但自身修道精進，而其隨護眾生，竟做到「一念不捨」更是常精進不已，才名為「常精進菩薩」。在佛陀演說《阿彌陀經》的法會上，參與聽法的菩薩一定是很多，本經不能一一列述，只能以這四位菩薩為代表人物而已，這在第一句「並諸菩薩摩訶薩」一語可以體會出來。下文也有「與如是等諸大菩薩」之句，前後兩句都證明聽法的菩薩很多。
『與如是等諸大菩薩』：這句是總結這段經文，意思除了這四位菩薩之外，尚有「諸大菩薩」也在法會中聽法。
『及釋提桓因等，無量諸天大眾俱』：「釋提桓因」是簡稱，舊譯為「釋迦提桓因陀羅」，新譯為「釋迦提婆因陀羅」這都是梵音。若義譯「釋迦」譯為「能」；「提婆」譯為「天」；「因陀羅」譯為「主」或「帝」。合起來就是「能天主」或「能天帝」，也就是天主、天帝。但在須彌山山頂上，即是忉利天，也就是三十三天之主。我國稱「玉皇大帝」也就是基督教所說的「天主」。
他過去是出生在印度摩揭陀國的婆羅門族，名「摩迦」，姓「喬尸迦」。曾與三十二友人發心修建迦葉佛破塔的基地，有此功德，所以生忉利天作天主，另外三十二人為小天王。印度人將「釋提桓因」視為最雄偉的大神。執掌人間的禍福。佛教徒認為他是佛教的護法。當佛陀宣說《阿彌陀經》時，這位天主也參與法會聽佛說法。
『無量諸天大眾俱』：這句話中的「無量諸天」，是指天帝之下的四天王天。就是東方持國天，南方的增長天，西方的廣目天，北方的多聞天。同時也包括忉利天以上的夜摩天、兜率天、化樂天，自在天等四層天。並且包括色界、 無色界的無量諸天，乃至十方諸天等都來與會聽法。釋迦牟尼佛在演說《阿彌陀經》時，有這麼多的聲聞、菩薩、諸天大眾前往聽法，希望修淨土法門而成就佛道。
那末，我們只不過凡夫俗子，是惡業未除，善業未修的在纏眾生，當然更應把握每一個聽經、誦經的機緣，發歡喜心前往聽經、誦經，並發下大願 往生淨土。若能信、願、行三成就，將來必定往生淨土無疑。「大眾俱」是指天眾以外的人眾，或阿修羅眾，甚至連地獄、餓鬼、畜生的眾生，都在佛光照觸之中。
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「爾時佛告長老舍利弗。從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」
『爾時』：在那個時候。
『佛告舍利弗』：佛告訴長老舍利弗。佛向來說法，都是先有人問了再說的，獨有這部《阿彌陀經》沒有人問，佛陀自己演說的，佛陀為什麼不請而說呢？這是因為佛陀慈悲，眼看眾生太痛苦，而又根鈍障深，因淨土法門三根普攝，絕待圓融，不可思議，所謂「圓收圓超一切法門」，甚深難信，這樣的法門，佛陀必須找一位智慧很好的人說，因舍利弗乃佛的大弟子，智慧第一，舍利弗如能對淨土起信，則其他眾生也必因而生信，因此佛表面是告舍利弗一人，實則乃為告一切眾生。
『從是西方』：從我們這個娑婆世界，向西直去。
『過十萬億佛土』：經過十萬億佛國土。
『有世界名曰極樂』：另外有個世界，名叫極樂。
『其土有佛，號阿彌陀』：極樂世界有一尊佛，名號叫做阿彌陀佛。
『今現在說法』：釋迦牟尼佛在舍衛國演說《阿彌陀經》的同時，阿彌陀佛也正在西方極樂世界說法。
