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「舍利弗！如我今者稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能爲甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸衆生說是一切世間難信之法。」
佛又告訴舍利弗說：我現在稱讚阿彌陀佛及六方（東西南北下上）無量諸佛不可思議功德，阿彌陀佛及六方無量諸佛也異口同聲稱讚我不可思議功德。
『而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事』：諸佛怎樣讚歎釋迦牟尼佛呢？就是因為釋迦牟尼佛在這娑婆世界，作了許多難能而能，難為而為，難得而得的希有之事。
『能於娑婆國土五濁惡世—劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。』：釋迦牟尼佛最大的「能為甚難希有之事」是什麼呢？那就是在這五濁惡世中，成就了阿耨多羅三藐三菩提，這一成就是諸佛所一致讚歎的。什麼是「五濁」呢？現在分別說明於下：
一、劫濁：「劫」分小劫、中劫、大劫三種。一小劫者是人壽由十歲起每百年增一歲，增至八萬四千歲；再由八萬四千歲每百年減一歲，減至十歲這中間加起來，就是一小劫，約為一千六百八十萬年。每二十個小劫是一中劫，每四個中劫是一大劫。其時間約為一萬萬三千四百三十八萬年。而「劫濁」是人壽在減劫中減至二萬歲時開始，這時的眾生垢穢業重，三毒日增，刀兵、疾疫、飢饉等三災隨之而至，這種苦惡到了人壽減至十歲時就到達頂點，那時遍地是災，眾生的痛苦不堪言狀。
有人或者要問：「我們現在平均年齡是七十多歲，應該是劫濁時期，在台灣並沒有刀兵、疾疫、飢饉的災難呀！」這是不錯的，但把眼睛看遠一點，如非洲、中東等地方，不是刀兵連年，飢荒遍野，疾疫流行，痛苦不堪言狀嗎？據世界人口統計，全球約有四十億人口，其中約有一半陷于刀兵、飢饉、疾疫 之中。所以現在正是劫濁時期。釋迦牟尼佛在這劫濁之中成佛。真是甚難希有之事。
二、見濁：「見」就是五見，即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。見是由於自己的眼根、意根、身根與外塵相接觸而生出五見來，如有些人一看見鈔票、一想到鈔票、一觸到鈔票，就千方百計地想佔為己有，只要能弄到鈔票，什麼方法都使出來，所以造許多的惡業。有的人在此生就身繫囹圄，關在監獄中非常痛苦，而來世還要墮入惡道中的地獄去，地獄中的苦比世間監獄中的苦又痛苦百千萬倍。所有的眾生沒有不貪財物，這個社會這麼多罪惡，都是由貪心而來。釋迦牟尼佛在這眾生皆貪的時候成佛，真的甚難希有之事。
三、煩惱濁：由於眾生有貪、瞋、痴、慢、疑五障，造成眾生無限煩惱。有煩惱的人都是愚鈍、昏瞶、無明障蔽的，缺少智慧。因此造出許多的惡業。釋迦牟尼佛在這麼多沒有智慧的眾生中成佛，真是甚難希有之事。
四、眾生濁：眾生的種類很多，若依出生的方式來說，有胎生、卵生、濕生、化生；若依形態來說，有的有形色、有的無形色；若依意識來說，有的有思想，有的無思想，有的非有想非無想，若依業力來說，則有天、人、阿修羅三善道和地獄、餓鬼、畜生三惡道。以上所有的各類都是有情，生生死死、輾轉受生，所以名為眾生。所有的眾生昧於緣生，執著我相，一切以「我」為主宰，因此，利己的私心普遍存在。由這私心又造出了種種的惡業，污穢不淨，所以名「眾生濁」。釋迦牟尼佛在眾生皆濁之中成佛，真是甚難希有之事。
五、命濁：因為眾生有煩惱濁、眾生濁，所以才有「命濁」，可以說前二濁是因，而「命濁」就是果了。眾生的壽命由八萬四千歲，一再地遞減，減至十歲。而無論是多少歲又都逃不過生、老、病、死和憂、悲、惱苦。這一命期是如此，來世的命期還是如此，永遠地循環不已，生命實在濁惡，痛苦極了。釋迦牟尼佛能在這一切眾生皆命濁之中成佛，真是甚難希有之事。釋迦牟尼佛能在我們這五濁世界上得無上正等正覺，是很不容易的。
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「為諸衆生說是一切世間難信之法。」
在這有情世間，器世間。（器世間：是有情的依報，這包括了整個宇宙內的一切星球。它的本身有成、住、壞、空的四相，而地面上，高山高入雲霄，大海深不可測，滿地是荊棘，遍地是豺狼、虎豹，與極樂世界的一望無際的平坦，諸寶燦爛相比，真的是穢惡極了。）
多濁惡的環境中，釋迦牟尼佛竟然宣說了一部《阿彌陀經》，告訴娑婆世界的惡眾生，只要至心執持阿彌陀佛名號，能一心不亂者，即可往生極樂世界，不墮輪迴生死之苦，這種方法實在難以置信，雖然眾生難以置信，他仍然說了出來，這真是甚難希有之事。在難為能為，難行能行的成就下，當然會獲得諸佛的一致讚歎。
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「舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
佛又告訴舍利弗說：在這五濁惡世裡，照理說是很難有什麼成就的，尤其是要得到「阿耨多羅三藐三菩提」，以及在諸眾生難信的心理狀態下，偏要說出一部不可思議的《阿彌陀經》曉示眾生往生極樂之法，這都是非常困難的事。
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「佛說此經已，舍利弗及諸比丘一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所 說，歡喜信受，作禮而去。」
佛說完了這部阿彌陀經，舍利弗同許多比丘僧，還有天道裡的人、人道裡的人，阿修羅等種種眾生。聽到了佛所說的這部阿彌陀經，大家都很歡喜，並相信領受，五體投地的向佛作禮，各回到自己的地方去了。
『一切世間天、人、阿修羅等』：一切世間的世間，有三種世間：一、正覺世間，是佛的世間；二、有情世間，是一切眾生的世間；三、器世間，是眾生住的世間。現在說的是指有情世間。就是說世間一切的天、人、阿修羅，加一個等字是指他尚未說出來的。若全部俱足有八部之眾，他們是：
一、天眾就是諸天的天人大眾。如梵天、帝釋等是。
二、龍眾：梵語是「那迦」，長身而無足，但有神力。能變化雲雨。據《孔雀王經》、《大雲經》等記載，諸龍王能護持佛法。所以佛說法時，諸龍也去聽法。
三、夜叉眾：也叫「藥叉」，這是梵音，譯為能噉鬼、捷疾鬼、勇健、輕捷、秘密等義。他們有的居住地上，也有的居住虛空，三界之中都有他們的存在。
四、乾闥婆：這是梵音譯為「尋香行」、「香神」等，他們是以香味來資養陰身，自身也能出香。他們侍奉帝釋天，擔任伎樂。天帝欲作樂的時候，他們就奏天樂。
五、阿修羅：這是梵音，譯為非天、無德。此道眾生的福報和神通，勝過人道眾生。與天道眾生相差無幾。他們在因地修行時，帶有瞋恚、我慢之心，所以雖感得天上之福，卻無天上之德，所以又稱之為「非天」或「無德」。
六、迦樓羅：這是梵音，譯為金翅鳥，是鳥類中最大的一種，它們專門以龍為食。所以是諸龍的剋星。佛陀為了救龍，就將身上所披的袈裟撕成碎片，命龍子龍孫每條龍披上一塊。因為有了袈裟掩體，金翅鳥就不敢吃龍了。但肚子實在餓得難受，就到佛前投訴：「佛陀慈悲！您為救龍，而將袈裟撕碎，每條龍覆蓋一片，我不敢再吃它們，可是請您替我想想，我沒龍可吃，豈不是也要坐以待斃嗎？您忍心看我死嗎？」
佛陀聽了，就開示牠說：「你如果發菩提心，皈依三寶，持不殺戒，不再吃龍，我將命佛門弟子們在供佛之時，用米粥七粒布施給你和一切曠野鬼神，使免於饑餓！」因為這個原故，所以每一座佛寺在午齋的時候，都要在供佛的飯食之中，用手挑出七粒米飯，去布施給金翅鳥和鬼神們，口内要念變食偈：「大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾、羅剎鬼子母！甘露悉充滿。」
七、緊那羅：這是梵音，譯為疑神，外形和人相似，只是頭上有角，是專司歌唱的神。
八、摩睺羅迦：這是梵音，譯作大蟒神，他的長相是人身蛇首，是屬於樂神的一種。緊那羅與摩睺羅迦因為有似人身，所以都被稱為「人非人」。以上這八類眾生雖各居住在「一切世間」之中，但因都具神足通，所以能到釋迦牟尼佛法場聽法。
『歡喜信受，作禮而去』：這兩句經文，不是釋迦牟尼佛所說的，是結集經的阿難尊者所說的，這兩句與經首的「如是我聞」一句，相互關連。成為一切經的固定形式，這兩句話將整部經文作一個總結，將聽法眾生聽法後的身心，完全描述了出來。現在分別說明如下：
『歡喜信受』：這是聽法大眾聞聽了佛說的《阿彌陀經》以後，知道有一個極樂世界，該世界中的教主阿彌陀佛，發願要度脫十方眾生，凡是執其名號的眾生，能一心不亂者，即可以往生其國，頓超三界，免墮輪迴；橫截五道，出離生死。能有這麼樣的大利，所以生出歡喜來。這歡喜完全是法喜，與一般的歡喜不同。這『法喜』具有三義，即：
一、說出本經的經主釋迦牟尼佛，身心清淨，他說出本經的目的，只是為了度脫眾生，不是為了個人的名聞利養。所以身心無比清淨，聽他說法的人當然心生歡喜。
二、《阿彌陀經》是一部除惡興善的大法，凡一切善法都是清淨的。因為有了善法，不但能成為往生極樂世界之因，同時還是成就佛道之因，所以聽聞此法的眾生心生歡喜。
三、凡是依《阿彌陀經》而念佛，至一心不亂的時候，臨命終了，必然往生極樂世界，這有阿彌陀佛的四十八願可以憑藉，同時還有釋迦牟尼佛的保證，所以一再地勸信、勤願往生到極樂世界去。這部大法有這麼殊勝的力量，所以聞法的大眾心生歡喜。
善導大師在〈觀經四帖疏〉内有說：「仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎。彼喚此遣，豈容不去也。」釋迦世尊在娑婆世界一直苦口婆心，勸我們求生西方阿彌陀佛國，所以我們看有的佛像，釋迦世尊的造型是右手掌往上推，而阿彌陀佛的右手是伸得很直，手心向外，我們發願求生西方極樂世界，臨終時，阿彌陀佛會來接引，祇要我們伸出手，拉住阿彌陀佛垂下的手，阿彌陀佛就會把我們拉上去，何況還有釋迦世尊在我們背後幫我們推上去，這樣子一拉一推，我們那有不往生到西方極樂世界去？
