宋朝的瑩珂法師，念佛三天往生
證明經上講的一日到七日沒錯，他是一位出家人，不守清規，破戒造作罪業。但他有個好處，深信因果報應，想想自己一生所作所為，必墮地獄，就生大恐怖，請教同參道友，有沒有救。同參道友給他一本「往生傳」，他看了痛哭流涕，有很深的感動。「往生傳」看完之後，他發心念佛求生淨土。
他把寮房關起來，不睡覺、不吃飯、不喝水，一句佛號念到底。他拼命念了三天三夜，恍惚之間，看見阿彌陀佛來了，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，好好的修行，到臨命終時，我會來接引你，瑩珂法師很難得，他就向阿彌陀佛要求說，我的劣根性很重，經不起誘惑，這十年，我六根接觸外面六塵，受誘惑又不曉得造多少罪業，恐怕將來沒辦法往生西方極樂世界，這十年壽命我不要了，現在我就跟您走。阿彌陀佛聽了他的話，也就點頭同意說：「好！那我三天以後來接引你好不好？」瑩珂法師就答應了。
他把寮房門打開，興高采烈向全寺大眾宣布，三天之後阿彌陀佛接引我往生。寺裡的人都認為他發神經，這樣一個惡人，怎麼可能三天往生？好在三天的時間不長，大家等著瞧！到第三天，他洗了澡，換了新衣服，早課的時候，要求大眾不照平常的早課，念《阿彌陀經》、念佛，送他往生。他沒有生病，跟大眾一起課誦，經念完了，佛號再念十幾聲，他就告訴大眾，阿彌陀佛來接引我，我現在要跟他去了。說完，他就走了。這是歷史上記載宋朝的事。
明朝萬曆年間，交光真鑑法師
發心要寫〈楞嚴經正脉疏懸示〉，後來生病很嚴重，他快要死的時候，同參道友都圍繞在他床旁，他在昏沉中有人推他的手臂說：「阿彌陀佛來了！」他一驚醒馬上起來，面對西方跪著，抬起頭來看看是誰？剛才推他手臂，原來是觀世音菩薩，阿彌陀佛站在中間，大勢至菩薩站在右邊，身上都是黃金色，光明耀眼，阿彌陀佛向他說：「你的壽命已經到了，我們來接引你往生。」交光法師回答說：「我發願寫〈楞嚴正脉疏懸示〉，是否能等我寫好了之後，才往生呢？」
交光法師說完這句話，西方三聖都轉身回西方去了，他還眼望著三聖的金色背面漸漸遠去，他全身流了很多汗，像下雨一樣，同參道友都慰問他，到底怎麼啦？他告訴大眾，他剛才所見的一切事，而且阿彌陀佛已經准他的假，寫楞嚴正脉疏懸示，而且可以不必死了，你們不要替我擔心了，大眾聽了之後，都非常感動阿彌陀佛的大慈大悲，大眾都大聲念佛，念佛之聲，震動了屋頂，交光法師的病就一天一天好起來了，後來禮懺祈求觀世音菩薩慈悲加被，終於寫好了楞嚴經正脉疏懸示。
由以上這兩個個案，阿彌陀佛非常慈悲，往生去西方極樂世界，可以提前，也可以延後，真的是自在啊！這是一本萬利的生意，我們不去做，那不是太愚痴了嗎？
佛在《法華》會上說：「三界猶如火宅」。三界痛苦，覺悟的人要發心出離三界，出離三界以我們的根性來說，最好的方法，念佛求生淨土，祇要我們在一切時、一切處、一切境緣之中，萬緣放下，一心念佛，諸位要記住，念不一定是口念，念是什麼呢？心上真有，也就是說心中祇有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼事都不掛心，你就得一心不亂，你就功夫成片。
換一句話說，你就肯定往生，什麼時候往生呢？什麼時候你想往生，什麼時候都能往生，祇要你功夫達到這境界，生死自在啦！沒有絲毫的約束，想去，我這壽命還有，還沒有盡，不要緊，可以提前去，看到這世間苦難眾生多，發慈悲心，還想幫助大眾，命已經盡了，不要緊，可以延長，這就叫生死自在啊！
編者看了真華法師寫的
一本〈參學瑣談〉內有一段說到，真華法師當時在大陸靈巖山寺任知客師時，所遇到的一位胡松年居士，這位居士預知時至，身無病苦，往生時何等自在啊！現把它節錄如下：
靈巖山是個專修淨土的道場。因此除了數百個出家眾以之為安身立命之處以外，並且不少專修淨土的居士，常年住在山上隨眾薰修，在我記憶中經常住在山上的居士有：竇存我、胡松年以及無錫的一位王居士等十餘人；來來去去的則有「在家頭陀」之稱的高鶴年、龍健行（即現在的本際法師），以及為報父仇槍殺孫傳芳的施劍翹等人。
因為我是知客，所以與他們接觸的機會比較多些，而對於常住在山的人，認識也較常人為深。尤其是對於胡松年居士的預知時至，身無病苦，安祥往生的事，在我記憶中最為清晰，給我的影響也最深，現在我來談談這一經過情形，使一些對於淨土法門疑而不信，或者不堅的人聽了以後，也許會把他們的觀念轉變一下吧？
三十七年Χ月Χ日的一個早晨，有一鬚髮如銀、健步如飛的老居士進靈巖山寺的山門，便高聲對門頭師說：「師父！我來給你告假，明天上午八點我就要回家了！」說過即向門頭師頂禮一拜。門頭師一聽驚了一跳，遂問：「老居士！你住在新塔院裡不是很好嗎？為什麼忽然要告假回家呢？」那位老居士笑笑對門頭師說：「住新塔院裏好是好，再好總沒有家好吧！」
門頭師聽了又是一驚，心想：「一定是誰得罪了他，不然他是不會急著要回家的！」於是那位老居士到了客堂，進入庫房、入了丈室，乃至跪到東西關房，見人就拜，拜了就說：「師父！我來給你告假，明天上午八點我就要回家了！」當他到丈室與妙真和尚告假時，妙真和尚不相信地看著他，而他卻認真地對妙真和尚說：「我昨天晚上夢見觀世音菩薩和師父（指印光大師），菩薩用淨水向我頭上灑了灑（筆者按：此正應「觀音甘露灑我頂」），師父手執一朵黃色蓮華放在我腳上；（筆者按：此正應「勢至金台安我足」，釋廣覺法師寫了一篇悼印光大師長頌中有說：「印光大師是西方的大勢至菩薩乘願再來的。」）
他們向我說「後天上午八點鐘我來接你，趕快請人助念！」看情形我就要往生了，和尚慈悲請您派幾位師父助我念佛！免得到時心忙意亂，作不得主，妙真和尚見他說得那樣子認真，知道不是玩笑，便親自陪他到了客堂，叫增值師馬上派人替他助念。他，到底是誰呢？他就是胡松年居士。
客堂裏的四位知客（我亦在內）和一個增值，一聽說和尚派人替胡松年居士助念，有的感到驚奇，有的覺得好笑。有的竟說：「大概胡居士住在塔院裏住得太寂寞了，叫幾個人去敲敲念念，驅除寂寞吧！」然而和尚的命令是不敢違背的，增值師只好到佛學院裏找八個學僧，隨胡松年居士去新塔院，胡居士臨離開客堂時，手指著牆上掛的一付對聯（筆者按：該對聯為印光大師生前自選自書，聯語是：「應當發願，願往生，客路崎嶇由彼戀；自是不歸，歸便得，故鄉風月有誰爭？」）連說：「我就要去與師父同享「故鄉風月」了，我就要去與師父同享「故鄉風月」了」。
第二天吃了早粥，許多執事都以好奇心去新塔院，一睹聲言在八點鐘就要回家的胡松年居士的究竟，當然我也不會例外的，因為我是最歡喜看希罕事的呀！大家進了新塔院，聽到一陣緊似一陣的念佛聲，從胡松年居士的靜室裏傳出時，共同有一種「大事不好了」的感覺！但等到進入胡的靜室，大家緊張的心情便鬆弛下來了；原來此時胡正在與妙真和尚談笑自若地細聲交談著。
只聽和尚問他：「你早上吃稀飯沒有？」「跟平時一樣吃了兩碗。」「身上有不舒服的感覺嗎？」「沒有，一點也沒有。」不過胡接著又肯定地說：「我在八點鐘一定要去的！」後來妙真和尚又問他，要不要通知他在上海銀行界服務的公子？他搖搖頭說：「這點，我昨天就想過了，還是不通知他們的好，因為他們都不大懂佛法，一見我要去了，一定會哭哭啼啼的，反打閒岔。
和尚既然也想到了這點，就請和尚馬上打電話告訴他們吧！我想，等他們接到電話來到這兒，我也就到極樂世界了！」說過，他向眾師合合掌，就端坐在床沿上隨眾念佛了，情形一切如常，亳無異樣，誰也不相信他在一小時之後，就能往生極樂世界。可是，當時鐘的長針指在七點半上，說也奇怪，靜室裏的人和物都漸漸起了變化！先是胡松年居士的姿式由端坐變為側臥，念佛聲由高誦變為低吟，由六字變為四字，由四字變為一字——佛、佛，最後只見唇動就聽不到聲音了！
助念的人看到這種情形，都緊張起來了，尤其是妙真和尚，眼看這位多年的老護法就要離開人間了，緊張中並帶幾分感慨！桌上的一盞小小油燈，光亮原是忽明忽暗極其微弱的，奇怪！在時鐘剛敲過八下，胡松年居士嚥下了最後一口氣時，突然，光明炯炯，猶如千日聚於一室；並且在靜室百步以内的上空，好像有「百千種樂，同時俱作」而成的一種聲響，自然發出「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」的六字洪名。
大家目睹這種「放光現瑞」；和耳聞這種「天樂盈空」的境界，都異口同聲地說：「胡松年居士真的蒙佛接引，往生西方極樂世界了！」這鐵一般的事實擺在眼前，使我不得不深信印光大師所說：「淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。」的幾句格言。
「信受」是信仰、受持的意思，這「信」是經過釋迦牟尼佛勸請以後，再經過自己的思惟認知，而自內心生出「信心」來，這種「信」是「理性」而不是「盲從」，與其他宗教所主張的「只許信不許疑」的「信」完全不同。佛法即主張「信」也主張「疑」，認為有「疑」才能悟道。所以有「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」之說，這種重視智悟的方法，是佛教最大的特色。凡是信仰《阿彌陀經》，受持阿彌陀佛名號者，必能成就往生極樂世界的善根、福德、因緣。所以『信、受』非常重要。
『作禮而去』：「作禮」是內心生出恭敬而後發之於外在的行為。這種行為表達方式各地不同，印度當時的「作禮」方式，是「五體投地」。「五體」者就是頭部和兩手、兩足都必須著地，如果雙手、雙足著地而頭不著地，就失禮。 如「六祖壇經」中的「法達」法師去朝見六祖的時候，雙手、雙足雖著地，但頭不著地，六祖就訶責他說：「頭不著地，不如不拜。」所以佛弟子向佛作禮時，必須五體投地。在家弟子向出家大德作禮，也應五體投地。
「而去」是作禮以後的行動。這有著距離遠近的不同，如追隨佛陀的弟子們，他們只是離開法場，「去」到自己修行的禪房、禪座、阿蘭若等處，並不遠離。至於其他的聽眾，有來自各佛土的，也有來自諸天的，他們聞法以後或回原來的佛土、諸天而去，或去其他的因緣地。大眾所去的地方不一，方向也不同。
佛法有世間法與出世間法，以世間法為權巧，出世間法為究竟。出世間法有大小二乘，以小乘為自度，大乘為究竟。大乘佛法行菩薩道者須深入世間，度化眾生，所以佛法祇在世間，不在世外。
誤解佛教的人，說佛教徒消極遁世，不事生產，進而說佛教對國家對社會都是無貢獻的宗教。這種論調，似是實非。佛門有四眾弟子，出家弟子是比丘，比丘尼。在家弟子是優婆塞，優婆夷（在家的男女信眾）。在家弟子中，有農工商軍公教各種職業的人士。
這些人並不曾因信仰佛教而妨礙其正當職業。至於出家的二眾，並不是飽食終日的消耗者，他們肩負弘揚佛法，教導信眾的責任。社會上法律、輿論的力量，祇是制裁罪犯於已然，宗教道德的感化，才能防止犯罪於未然。我國自南北朝隋唐以來，佛教之盛衰與國家之治亂有著密切的關係。在佛教盛行的時候，社會秩序多較安定，換言之，社會秩序安定，佛教亦多盛行，這可說互為因果。
釋迦世尊教弟子對國言忠，對親言孝，對子言慈，對友言信。守五戒，行十善，在在都是要人先做一個奉公守法的好公民，進而再修出世之法。世尊教人要報四重恩。國家恩、父母恩、眾生恩、佛恩。世尊把國恩、父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的國家及要人毀棄祖宗牌位的宗教。
儒教五常，是教人以仁、義、禮、智、信為做人的原則，佛門五戒，不殺近仁，不偷盜近於義，不邪淫近於禮，不飲酒近於智，不妄語近於信。在世間法上，佛、儒之理原是脈脈相通的。
釋迦世尊訓誡弟子阿難云：「阿難，受佛禁戒，誠信奉行。順孝畏慎，敬歸三寶。養親盡忠，内外謹善，心口相應。」又云：「為佛弟子，可得商販，營生利業，平斗直尺，不可罔於人。」佛要弟子忠孝誠敬，善信謹慎。佛要弟子應有職業謀生，且應公平無欺，由此看來，佛教有何損於社會？
國家與宗教，原有著密切的互相關係，國家的武力，用以勸善止惡，安定人心，所以國父孫中山先生曾說：「政治能治外在；宗教能治人心、宗教能輔助政治，政治能擁護宗教。由此看來，政與教，是維持社會安定的兩大基石。」
北魏太武帝，因受道士寇謙之、
崔浩的邪說煽惑，摧殘佛教，下令「詔天下征鎮諸軍，有浮像胡經，皆悉焚燬，沙門無少長，悉坑之。」這時所幸太子信奉佛教，乃密緩宣紹書，遂使遠近沙門預為自計，僧徒經典，得以保留部份。毀佛的次年，天降大暴風雨，把武帝所居的殿宇壓倒，武帝幾至於死。時有沙門曇始，不畏武帝暴政，親至宮門指責武帝毀佛罪惡。
武帝令人殺之而不傷，武帝大怒，親自以佩刀擊殺之，又不死，又令捕殺虎檻，群虎畏服不敢近，武帝遂大驚，召登殿拜謝，始為說法，明釋因果，武帝大生愧懼，忽生疾癩，痛苦萬分，人人皆說：「崔浩毀佛教所致」，武帝因此甚懼，乃令殺崔浩及他的五族，並叫人小便在崔浩口內。當崔浩初毀佛教後，每於路上見有遺棄佛像，便停車，在佛像上小便，崔浩被殺後，無人收屍，大家都在他身上、口上小便，至糜潰後，才停止。武帝毀佛後，不到七年為常侍宗愛在永安宮把武帝殺死，太子文帝嗣位，即大興佛教。
北周武帝是第二個毀滅佛教的帝王
他也是信了道士張賓、衛元嵩的讒言，說民間有「黑衣當王」的謠言，這分明說佛教不利于國家，武帝心裡就忌諱佛教，當時本想偏廢佛教，但因當時佛教的人才很多，法猛、知玄、道安、慧遠，他們立論高超，為道教者流所不能屈，尤其是知玄抗議精壯，武帝雖用天威鎮壓，而知玄置於泰然，滔滔的陳說佛教為救世之道，立論高渺，群臣無不感歎，但是武帝很不高興，下令並嚴釋道二教，悉毀經像，並令沙門還俗。
武帝毀滅佛教，雖然沒有殺害沙門，但為教犧牲的法師，卻不乏其人。武帝毀佛之後，因道安德高望重，為社會人士所敬仰，武帝要給道安官位，以安撫人心，但道安寧死也不接受。另有沙門靜藹聽到武帝下令毀壞佛教，去請求見武帝，告訴武帝毀佛會受到怎樣的報應，但還是改變不了武帝的邪惡的心，靜藹就去到終南山大哭七天，然後坐在大石頭上拿刀自己割自己的肉，把他的腸、胃都掛在樹枝上，捧心而死，白乳旁流，凝於石頭上，聽到這件事的人，大家都痛哭流涕（均見〈佛祖統記〉）。
宣政元年六月武帝癘疾身瘡大發而死，宣帝即位即詔曰：「三寶尊重，特宣修敬，復興佛教。」
武帝死入地獄，至隋朝開皇時，有一大名府姓趙名文昌，自幼持齋好善專持《金剛經》。忽一日，閻君請去對經，趙文昌是夜，夢得魂遊地府，有人引至陰司，見閻羅天子。閻君問曰：「你作何福果？」趙文昌曰：「家貧無力可營功德，惟有持齋，念金剛經。」閻君聞言，合掌讚曰：「善哉！善哉！功德甚大。」即請人引他遊地獄。看見周武帝，掛三條大鐵鍊鎖住。
趙文昌問曰：「你是何人？造何惡業？」武帝曰：「犯人姓王名毓，只因在陽間不信三寶，謗佛法、滅僧、毀像，故受此苦報，你能持念《金剛經》，閻君尊敬你，祈你回殿上見閻君，我托你一事，對閻君說放輕我的罪刑。」趙文昌就回來見閻羅天子，俱說周武帝之事，懇求赦宥，閻君答曰：「周武帝造罪，在陽間毀謗佛法僧三寶，尚有其餘的罪，豈可放鬆？他毀謗佛法，應墮在無間地獄受苦，赦宥不得。
趙文昌去對武帝言曰：「你造此毀謗佛法之罪，閻君言此罪極重，不得赦宥。」周武帝聞言，悲泣流淚曰：「你若還陽，可對吾子言，教他興宗三寶，信重佛法，齋僧供佛，修建塔廟寺院，方能救我出苦。」
現在我們社會上有很多鐵齒牌的，告訴他們因果報應，絲毫不爽，在陽間造惡，死後下地獄，地藏菩薩本願經內說得很清楚，那時受種種刑罰的痛苦，真的是求救無門，呼天喚地也沒有用，悔不當初，也太慢了。有的人現在還大聲說：「說有地獄！到底有誰看見！」難道歷史遺留下來血斑斑的事實，那能容你不信嗎？難道要像周武帝一樣下地獄受苦時，才相信嗎？
唐武帝因道士趙歸真等的讒言，
所以毀滅佛教，把佛寺毀掉，共四千六百餘座，蘭若四萬餘處，僧尼二十六萬五百人，逼迫他們還俗，過了一年，武帝發疽而死，因為他毀滅佛教，所以奪壽去位，宣宗即位，杖殺道士趙歸真等，敕恢復佛教，佛法又大興。
周世宗柴榮，性不喜佛，
即位未久，下詔禁私度僧尼，廢拆天下無敕額之寺院三萬一百三十六所，民間之銅像鐘磬由官司以鑄錢。後來胸部發疽而死，人見其在地獄中受苦，要待毀像所鑄流通錢用盡時，才能脫離地獄苦趣，有周百勝居士，食素念佛，有一晚夢到有位穿黃衣服的人，帶他去參觀地獄。
見到一個人臥在鐵床，獄卒鑿破他的胸部，灌入鐵汁，他痛得大叫，叫的聲音，叫人不忍心聽，百勝居士就問那位黃衣人，那位受苦的人是誰？黃衣人回答他說：「他是周世宗柴帝，因毀佛像所以遭受這刑罰。」百勝居士又問：「他什麼時候，才可以脫離這刑罰。」黃衣人答：「等到世間流通的錢幣沒有了，他才可以脫離這刑罰。」（見〈神應錄〉）。
會修行的人，面對過去世惡果來的時候，他會懺悔，他會反省他的一生，因為這個惡果的產生，有辦法使自己的人生從新出發，如果要做修行人，我們一直拜，一直念佛，結果呢？車子丟了，太太一直罵，兒子讀書又讀得不好，做生意又失敗，這是不是惡果來了，這時候就是佛菩薩要讓我們好好修行，佛菩薩看得比我們遠，他們知道，怎樣來幫我們安排，該讓我們生病就讓我們生病，該讓我們跌倒就讓我們跌倒，該什麼時候讓我們碰到逆境，就讓我們碰到逆境，佛菩薩就是故意這樣來考驗我們一下。
我們的翅膀才會硬，腳筋才會有力，胸肌肉才會厚，將來才能衝破種種困境，不會被任何環境所擊倒，所以佛菩薩會利用我們過去的惡因緣，今生注定要受的惡果報，趁我們年輕力壯，還得起時，早日現前，快一點還還，以免年老時體力衰退時，才來討債。
所以會修行的人，決定不會說，我已經信佛，拜佛怎麼還會碰到這種事，這就是佛菩薩讓我們知道，人生是苦的，人生是無常的，讓我們覺得人生不值得留戀，我們才會更精進去學佛，這一生完了之後，就能脫出六道輪迴，下輩子不要再來人間受苦，不要做凡夫，要做聖人，像觀世音菩薩一樣，倒駕慈航回入人間，度苦難的眾生及累世冤親債主。
《慈悲三昧水懺》内講到的悟達國師的事情，他雖然十世投胎做人，而且都出家做高僧，所以他的冤親債主一直跟在旁邊，想伺機報仇，但是因為他是高僧，身旁都有護法神在，他的冤親債主沒辦法靠近他，但是他在第十世時，因為受到皇帝的尊敬，而做國師，皇帝送他沉香做的椅子，他驕傲心一起，他的護法神離開了他。
他的冤家趁虛而入他的身體內，讓他的膝蓋上生一個人面瘡，眉目口齒俱備，每天要給它吃肉、喝酒，不給它吃，它就讓悟達國師痛得無法忍受，還好悟達國師年輕時，因為照顧一位病僧，病僧病好後有交待他，以後如果碰到無法解決的事，可到西蜀彭州九龍山相尋，有二松為誌，所以悟達國師就到西蜀找那位僧人，原來那位僧人是迦諾迦尊者，用三昧法水洗去人面瘡，化解他和他冤家的仇恨。
所以我們平時就要和別人結好緣，像悟達國師就是因為和迦諾迦尊者結好緣，所以當他有困難，需要別人幫忙時，迦諾迦尊者馬上 幫他的忙，化解他十世前的冤業。不過話又說回來，如果悟達國師在第一世出家為僧時，如果他念佛求生西方極樂世界，他就有宿命通，知道他的冤家在那裡，馬上回入娑婆度他，他也就不必受人面瘡之苦了。
在佛門裏最好結緣，譬如講經時，要邀請朋友來聽經，如果有車子的人，去載朋友來聽經功德很好，而且也是結好緣最佳的機會。因為這是法布施，真是一舉兩得，現在社會越來越亂，多一個人來聽經，來學佛，他就會守十善，就多了一個好人。
