一、空的哲理
五蘊何以說是空的
從循環假看空——因果故空
從循環假看空，我們可以舉一個例子來說明，比如穀子，播種在田裏，不久，它便發出芽來，漸漸的變成秧、禾，然後一天一天的成長，乃至開花、結實，又變成和播種時相同的穀子。這就是因果循環的道理，從穀子播種到穀子結實，在這一循環之中，播種下去的穀子為因，結實的榖子爲果。結實的穀子既不是播種時的穀子，播種下去的穀子如果不經過發芽乃至秧、禾、芊等程序也無法變成結實的穀子。
在這一循環中，每一個階段都是假的，因它後者否定了前者之故。所以名爲循環假，在循環假中，有著不生不滅因果律的存在，這許多因果律，由生而滅，滅了又生；由因結果，果又爲因，因因果果，生生滅滅，雖然如是，皆是假相，如旋火輪，全無實體。這就是循環假，既是假，假是緣起，緣起即是空了。
許多人，不瞭解因果是緣起的假法（因可爲果，因非不變之眞因，果可爲因，果非不變之實果），而認它為常住不變性的。因果如係不變性，實有性，那它有自主力，那麼凡夫的因果必不能轉成出世的聖者因果了。如此，則違聖敎量——無常——的空諦了。
從和合假看空——緣起故空
佛學以一切物質之所以存在，皆是由於四大或各種因緣和合而成。其結構之原素，佛學謂之『四大種』，即地大、水大、火大、風大是（非眼見之地水火風也）。地大是指一切堅固的物質，屬固體；水是指一切流動的物質，屬液體；火大是指一切的熱力，和潛在物體内部的一種能；風大則指空氣的變換情形，屬動體。例如人體的組成，骨骼、皮肉、指甲等類屬地大；血液、痰涕、便水等屬水大；體溫屬火大；呼吸屬風大。大，即普遍的義，此地水火風四種原素遍於一切萬有，為組成萬有現象之重要因素，故稱爲四大。
科學把人體分成許多種化學原素，與四大相似的。又如茶杯、瓷屬地大，塑型調和時所用之水屬水大，燒瓷時用的煤柴等燃料屬火大，火無空氣則不燃，故必須有風大。四大和合乃是一切物體組成之因，再詳言之，茶杯是瓷，瓷是氧氫及鋁矽等構成的，離開了各種關係，則無茶杯可言了。又如每一分子的水中有氧原子一個，氫原子兩個。再進一步分析時，它具有電子十個，質子十個，中子八個。
如果再追下去問電子是什麼組成的？中子、質子又是什麽構成？科學家也得不到最後的結論，只好勉強說是「能」，再往下追，也就無法可說了。又如一粒黃豆的生起與存在，是由黃豆爲因，水、土、陽光、空氣、肥料、人工爲緣而生起存在，缺一則不能起，反之則消滅。故萬物之存在莫不是緣起的。一切萬物現象，離開因緣和合，則物體即不存在。而因緣的本身，亦莫不是因緣的假和合相，所以我們肉眼所見的雖是物體的存在，實是一種和合假。
再以心理活動現象而論，亦莫不是依緣起而存在，而絕對無獨立性者，以吾人眼官之見爲例，須具備十個條件，才能發生有見物的作用，否則缺少其中任一個條件就不能有見物的功能了。十個條件：一、眼根——眼器官和視神經——不壞，盲人因缺眼根，所以不能有見物之用。二、境，境是對象，即色境。三、空間，眼看物取境，必須與空間距離，否則物逼附於眼則不見。
四、明，即光波，如白日、月夜、星、燈光等助緣才能見物作用，若黑漆一團見個什麼。五、眼識，見的種子功能，此與生理學上惟視神經能見則不同，因視神經是屬生理，見功能是心理的。生理、心理各有種子，不可混淆！六、作意，即注意，如無注意，見而無見。孔子說：「心（作意）不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」正此之謂。
七、根本依，即阿賴耶識。八、染淨依，即第七末那識。九、分別依，即第六意識。十、等無間緣。前六點，已極科學了；後四點，科學家亦尚未夢見在。眼見如此，聽覺、嗅覺、味覺、乃至觸覺、感覺，莫不各具條件，始能有心理活動也。因緣生起的生理、物理、心理現象，既依緣起而存在，而無個體獨立性，則當體即空了。
從相對假看空——相待故空
自從大科學家愛因斯坦發明了相對論以來，一切的事物，都已沒有絕對性的了。人坐在火車裏，坐火車的人所看到的是窗外的事物和地在動，人是坐著不動。火車外邊的人，則看到車子在動，車子外邊的事物並不動。又如我們說這個人是迷，那個人是悟，要知道悟必須對迷講，如果世界上沒有悟的人，則迷者自迷，亦不覺爲迷了。
反之，如果世間沒有迷的人，則悟者自悟，亦不覺爲悟了。復次，煩惱與菩提，智與愚，貧與富，乃至父子、師生、男女、好醜等，亦復如是。這種世間相對的事理的分別相，即名爲“相對假”，既是相對假，則一切名字相、言語相，所謂五法、三自性、八識、二無我的一切，畢竟了不可得，了不可得，那不是空的麼？
從相狀假看空——無標準故空
兩個人在一塊，甲長得美，乙長得醜，我們說甲是美，乙是醜。如果有個丙長得比甲還美，則甲丙兩人相比，甲是醜，丙是美。剛才美的人立刻變爲醜了。又如再有一個丁長得比乙還醜，則乙丁兩人相比，乙是美，丁是醜了。剛才醜的人則又變成美了。
復次高低相較，亦復如是，高有更高，低有更低，更高者與高者相較，高者就低了，反之低者亦可爲高了。前面說過，水遇冷成氷，遇熱爲汽，水也、氷也、汽也，莫不皆相狀假。這種相狀比較，毫無標準，故名相狀假，相狀假以無標準故，由此知其空。
從名詞假看空——假名故空
一個剛生下來的女孩子，我們稱之爲女嬰，長大時，我們叫她小姐，求學時叫她女學生，結婚後叫她太太，生了孩子又變成母親，生孫時，又名祖母。女嬰也、小姐也、女學生也、太太也、母親也、祖母也、乃至太祖母也，皆一人也。
何以有如許多稱呼？這不是名詞假的證明嗎？又如一株樹木，在山林中謂之森林，砍伐下來叫做原木，做成門則稱門，做成窗則叫窗，製成桌則稱桌，刻成佛像則又稱佛，木也、門也、窗也、桌也、佛像也、樓板也、木筏也，皆假相假名也。世間各種事物，實際上是但有假名而無實義，稱爲名詞假，佛學上的空，實有此義。
從認識不同看空——心境無定故空
莊子說：「毛嬙麗姬，人之所美也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟；四者，熟知天下之正色哉？」站在情人的立場去看他私心所愛的人，那她縱然沒有毛嬙、西施她們那麼美麗，可是在情人的眼裏她一定要漂亮過西施；若在她仇人或情敵的角度去看她，那她也許會變成莫名的醜惡的羅剎，人間的禍水。這還是就人類男性的立場言；若從魚、鳥、麋鹿異類而論，則美之所謂美，就更加沒有標準了。我承認莊子的見解是對的。
《二十唯識論》說：「是一水，魚見之爲宮殿、園林；天人見之爲琉璃；餓鬼見之爲火焰、膿血；而人見之爲水。」此種不同主觀的認識，與莊子的說法，如出一轍。也許有人懷疑動物認識不同，乃由牠們的生理、心理的組織所使然；但水之爲物，總不能說無決定性的。這種懷疑也是難免常識上的錯覺，前面不是說過水遇熱化爲汽，遇冷凝結爲氷 ……水果眞是不變的麼？
許敬宗對唐太宗說：「春雨如膏，農夫喜其潤澤；而行人惡其泥塗。明月如鏡，佳人喜其望賞；而盜賊惡其光輝。」這些例子都不過說明了認識的心理和被認識的境界，實無足憑藉以爲標準的。總之，無論是，主觀的心理現象也好，物理的客觀現象也好，皆沒有一成不變的決定性。無決定性，則萬法繁興，林林總總，而到頭來無不是空。
