四、匡謬篇
澄清世人的謬誤觀念
澄清世人的謬誤觀念
陸九淵（象山）云：「大抵學術，各有所說：儒者有儒者之說；老氏有老氏之說；釋氏有釋氏之說。天下之學術衆矣，而大門則此三家也。」這種說法，若站在世界學說聚於一堂的今日而論，似未免有點迂腐的氣氛；以他站在宋朝的觀點來講我國歷代學術的大源，那的確是不易之談了。即近代學者陳寅恪等亦有這種說法。
「儒者踐形盡性，而其失，流於鄉愿；道家因任自然，而其失，入於荒誕；佛家究極天人，而其失，落於枯寂。千百年來，無人起而救其弊！於是倘怳迷離，無所適從，國運因之而衰？」關於儒家道家之失，姑置存而不去討論它；現單就對佛教認識不清而發生謬誤的方面，加以糾正。
佛教教主釋迦牟尼佛，摒棄太子的尊榮富貴而出家，其動機是極富於革命性的，絕不是消極遯世逃避現實社會的怯弱者。試觀他大覺悟成道以後，栖栖皇皇，席不暇暖，努力於人群的救護工作；如不辭勞苦，跑去調解釋迦族和拘利族爭水的糾紛；毘舍離城疫症流行，不畏傳染，特去安慰敎化病者；替病人洗衣；爲盲人穿針；乃至許多政治家庭社會間的糾紛，無法解決時，也得請他去和解。那麼，出家出世，難道是脫離社會群衆的代名詞麼？
佛學中以流轉詮釋世字，世間人生之所以遷變流轉於三世——恆轉如瀑流——不斷的，是由於煩惱（思想）業（行爲）所產生種種循環報復的事理。我們欲免除人類相賊相害的複雜因果事實，就必須去掉不良煩惱的動機所形成的行爲——業；然後才可以免除人類相賊相戕的逼害現象，社會才得清寧，所謂出世，實含有心理革命的深意所在。
孔子的「毋意、毋必、毋固、毋我」亦是出世的說法了。然而，社會一般耳食之徒，往往望文生義，以爲既言出世，必與社會不相關涉，於是以消極退避為自鳴清高，以擺脫一切人生責任爲究竟，這種看法與想法，實在是一種不可以爲訓的錯誤觀念。茲譯〈瑜珈師地論・眞實義品〉以證佛教非自了者。
諸菩薩（以害他即自害，利他即自利的人）處在生死之中，觀察一切皆空，則能成熟一切佛法及諸衆生；又能如實了知生死，不因生死無常而懷消極厭世之心。菩薩如是以眞實智慧，觀察宇宙人生一切事物，具平等心；於五明處（因明、工巧明、醫方明、聲明、内明），勤加修學練習；雖復遭遇種種劬勞一切苦難而不改悔；不因學習精博而自負高；亦於他人有所請求無有秘密，是諸菩薩於生死中，如如流轉，遭大苦難，則更能增加他對於眞理的體認。
這裏五明的『明』字，即學術意思。“因明”相當於論理學；“工巧明”包括了自然科學、應用科學、社會科學等；“醫方明”等於醫學、藥物學、衛生學等；“聲明”即文學、文字學、語言學等；“内明”爲佛學及宗教哲學等。於此，可以知道眞正的大乘佛法，自始至終，徹頭徹尾，並沒有勸人厭世一切，獨善其身而求自了的呀！
佛學上論理而不離開事實，欲求眞理境界的深造，自非在事境上磨鍊去體認不可的。否則不是捕風捉影，即便認賊作父了。所以《六祖壇經》說：「菩提在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兎角。」佛及其弟子們所以出家，及所必經禪定智慧的冷靜修養，然後才能發出：「衆生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」「我不入地獄，誰入地獄？不惟入地獄，而常住地獄；不惟常住地獄，而莊嚴地獄。」的悲天憫人的偉大抱負來。佛教的眞精神，即此亦可以見其大凡了。然則朱考亭（朱熹）謂「佛老犯三綱五常之大罪…… 佛滅盡人倫」，又如何圓其說呢？
明管志道（字登之，號東溟）說：「佛雖令比丘（出家的男子）辭親出家，當其說法，人天畢集，比丘特其中一類耳。但釋迦既示同比丘之跡；金粟如來乃現淨名身，示同居士之跡，正以表六親之不障道也。況佛度盡衆生，反遺其眷屬，必無此理，其勸比丘出家，所謂令先出生死，而後隨順衆生入生死者也。
人道非稼圃不生，而孔子鄙樊遲之請學；非妻子不續，而佛聽比丘之出家。蓋必有不學稼圃者，而後可以安天下之爲稼者；亦必有不戀妻子者，而後可以度天下之有妻子者。今之人，爭志於了性命而逆憂乏妻子，皆戲論也。」
北齊顏之推亦說：「内敎多途，出家者自是其一法耳；若能誠孝存心，仁惠爲本，不必剃落鬚髮；豈令罄井田而起塔廟，窮編戶以爲僧尼也？皆由爲政不能節之，遂使非法之寺，妨民稼穡；無業之僧，失國賦算，非大覺之本旨也。」
這些可稱通論，可以隅反悠悠之談，宜絕一般識者之口了。
惑者曰：師所云者，既解一部分之疑惑；然佛教止惡的初步爲五戒；行善的初步是十善；五戒十善中，第一是戒殺生，佛教既視一切生物的生命平等，無有高下，無論大而人命，小而螞蟻，皆不得直接間接故意殺害。理論固所讚同，而處在今日自由中國及全球民主集團反共抗俄的戰鬥氣氛中，我們若不殺敵人，敵人必殺我們，且國家種族必爲俄匪所消滅！佛教慈悲之旨，吾師雄辯讜言之偉論，固聞命矣，爭奈時勢何？請進一步，以釋群惑。
佛敎不殺，固屬同情心所必然之趨向，世界文明發達至極，將必實行無疑。即就五戒而言，亦人類倫理所必遵守之約法。社會失此，必紊亂不堪。吾國自五四運動以還，舊儒家道德倉庫之孔家店被拆毀；而新法律精神與新道德觀念又未能建立，人民徬徨於十字街頭，盡失所守，加之唯物思潮之泛濫，益發不可收拾，遂而喪失了整個錦繡大陸河山於俄帝鐵蹄之下。佛教五戒：不殺仁也，不盜義也，不邪淫禮也，不妄語信也，不飲酒智也。此不但與我國儒家五常倫理相近，且有過之者。
何尙之答宋文帝書云：「百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦。傳此風敎徧於宇内；則仁人百萬矣。夫能行一善，則去一惡；去一惡則息一刑；一刑息於家，則百刑息於國，是陛下言坐致太平是也。」
五戒足以輔法律政治之所不及，何尙之的說法，實甚明確，致於殺一儆百，為大義公道而殺一二，罪大惡極如毛匪之類，則不在此殺戒之内所限了。凡侵略行爲，佛教極端反對的；而反侵略，反集權，反奴役，為愛護眞理，伸張正義，縱使犧牲自己生命，亦所不惜。關於此一類之事實，無論佛世之印度與我中華之佛弟子保國衛民，大開殺戒之傳記中，及大乘戒律中，不乏史料可資檢尋。今為釋國人之疑，略數述則，以見佛教大雄無畏捨己救人之精神所在了。
晉〈高僧傳〉卷三求那跋摩傳說：「求那跋摩，釋名功德鎧。宋之元嘉時，迎請西來，當其猶在關婆國時，頗爲國王所敬。頃之，鄰兵犯境，王謂跋摩曰：『外賊恃力，欲見侵侮；若與鬥爭，傷殺必多；若其不拒，危亡將至；今唯歸命師尊，不知何計？』跋摩曰：『暴寇相攻，宜須禦悍；但當起慈心，勿興害念耳。』王自領兵拒之旗鼓初交，賊便退敗。」
又《增一阿含經》卷二十云：「波斯匿王，白世尊（釋迦牟尼佛）曰：『今此國界，有大賊起，昨夜半興兵，擒獲；今已壞賊。功勞有在，歡喜踴躍，不能自勝；故詣來至，拜跪覲省。設我昨夜，不即興兵者，則不獲賊。』爾時世尊告曰：『如是大王，如王所說。』」
《瑜伽論菩薩戒本》云：「如菩薩見劫盜賊，為貪財故；或復欲害大德聲聞、獨覺菩薩；或復欲造多無間業。我寧殺彼墮那落迦（地獄），終不令其無間業成，受無量苦！如是思惟：以憐愍心，而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒，無所違犯，生多功德！」
蓮池〈梵網戒疏發引〉亦說：「然則有罪而殺，殺何犯焉？虞舜之誅四凶，周公之戮二逆，即斯義也。況復斷死必爲流涕，三覆然後行刑；是乃即殺成慈，雖殺非殺，法既不廢，恩亦無傷，國政佛心，兩無礙矣。」
這裏揭示我們，佛教主張殺一而安天下或殺一救多人，在所不戒的；反之，應殺不殺，假仁假義，適足以養奸爲患；應殺者殺之，不但無罪，而且生多功德！不過，切不要誤會佛教主張殺的。這裏有四個觀點，必須加以認清，否則墮落有分在。
一、對應殺或被殺者，不得有怨敵的想念，要絕對的生憐愍同情心；可憐他爲貪癡等煩惱障蔽自己的良知良能，枉入歧途，現在我殺他，完全是爲著度脫他。照因果律，他造罪殺害人多，墮落必深；今恐其墮落更深，又無別法使他改悔，只好殺之；
二、爲救廣大群衆的生命財產幸福安樂故，所以殺他；
三、以業報論，我今殺彼，將來必為彼殺，但為救彼與群衆的痛苦，甘願替人做此殺他的墮落惡事；
四、自己更不得存絲毫名利念頭，亦不得生對被救群衆作有恩德想。
如此，則人我相空，殺者與被殺被救者，悉皆了不可得，這樣才有功德。我軍政官士，能知此最高之殺的眞理，則他日仁師西指，匪軍必為我大慈大悲之心電相感應而倒戈投誠。兵不血刃，即可光復我一千二百餘萬平方公里的錦繡河山矣。
《涅槃經》卷十二說：「仙豫王，殺害世惡婆羅門，以其因緣，卻未墮地獄。」又《報恩經》卷七載釋尊過去殺賊救五百人故事：「有一婆羅門子，聰明黠慧。受持五戒，護持正法。婆羅門子，緣事他行，有五百人，共爲途侶。前至險路，五百群賊，常住其中，賊主密遣一人，歷伺諸伴，應時欲發。爾時賊中，復有一人，先與是婆羅門子親善知識，故先來告語。
爾時婆羅門子，聞此語已，譬如人噎，既不得咽，又不得吐；欲告語伴，懼畏諸伴，害此一人；若害此人，懼畏諸伴，沒三惡道，受無量苦；若默然者，群賊害伴；若害諸伴，賊墮三惡道，受無量苦。作是念已，我當設大方便，利益衆生，三惡道苦，是我所宜！思惟是已，即便持刀，斷此賊命。使諸同伴，安隱無為。」
這是何等有智謀熟慮勇敢無畏的精神？我常靜思，假使民主國家的軍政領袖，眞能不迷信神權與武力，眞能對佛敎細心的加以研究認識與體驗，則他們對世界和平人類的安樂貢獻，決不止此。
此外，如《涅槃經》中：「有德爲護法故，與惡比丘戰鬥，將從人民眷屬，有戰鬥者，有隨喜者，命終皆生阿閦佛國。」經中：「佛許末法之世，執持刀杖，護持正法。」則佛教本可武裝者。
田雯遊少林寺記：「唐・曇宗住河南少林寺，精通武藝。武德四年，太宗時爲秦王，奉命討王世充。曇宗等十三人，一齊加入戰線，各奮威猛，把敵兵萬平，凱歌回來。太宗奉曇宗爲大將軍，其餘不願意爲官者，賜紫羅袈裟一襲。少林將石刻御劄嵌於壁間。」
〈倘湖樵書〉二編卷九，僧兵湖廣士兵篇云：「明嘉靖癸丑，倭兵入犯蘇淞海濱。其兵民禦之，敗而走者三十七陣矣。操江蔡公克廉，募僧兵殄滅之。自後我師與倭戰，多凱旋，凱旋自天員（和尙）一陣始也。……倭戰杭城，三司令僧兵四十人禦之，其將為天眞、天池二人（僧）。天池乃少林僧。於是交兵，大破倭奴，倭人走襲上海太倉。
蔡公馳節於蘇，走金幣至杭，聘取僧兵。杭方戒嚴，莫肯與，鹿園（僧）無以謝蔡公，使人請月空（僧）等十八人，原非禦寇四十人之列。三司遂聽之。鹿園與月空曰：『爾之見都院也，宜述僧兵衆寡不敵之形：繳其禮幣而善辭之；脫有不允，可薦少林僧天員爲將。天員現講《楞嚴經》於天池山中，乃將材也。』月空見蔡公，辭不獲，遂薦天員。天員就轉出山，乃五月十日也。
蔡公館（蔡克廉）之於瑞光寺，與月空同處。月空領杭僧兵十八名，天員領蘇僧四十八人，協力征勦；又選蛇山兵十人與月空合爲一枝。六月初十日，遺哨六團，有賊百餘人，奮力追擊，賊懼而逸。復屢戰輒勝。凡翁家港所逃，及老營之賊，悉剿滅無遺。計僧所傷亡者四人耳。」
〈補續高僧傳〉卷十八云：「明慧定、字無盡、別號南泉，潞安邵氏子。貌奇偉、兩眸如電、性倜儻，不喜俗務。詣五台禮文殊，遂發願飯十萬八千僧，千日滿願。莖菜粒米，必親執其勞，人多服其誠篤。其生來力藝絕人，能兼數十人執作；說話作事、皆喜豪爽；因而人稱其爲莽會首。諸方叢林，慕名攀留。師曰『易處不住，住處不易」，往往避走。
「後於舊路嶺結茆，聚衆行道。時有盜賊蟠聚山半，劃地爲界，號南北大王溝，雖官兵亦不敢剿捕。至於行旅，瑟縮不前。自從慧定至此，賊衆敬畏，然終不悅師居是山。」
「一日師出，賊衆擁至焚菴，以剷其跡，意藉逐其離境。旣歸，殘僧入，哭陳焚菴狀況，並要求遷避。師奮曰：『這還了得！不行！死生有命，讓老僧與他一拚，非除此萬民之害不可！』語猶未畢，賊大至。師手無寸鐵，乃碎水缸以擊賊，無所中。
賊知師空手無所恃，團團逼近，一鎗中師左肋。師伸手接鎗，踢賊仆地刺殺之。賊竟駭退。師入戶檢視傷處，洞三寸許，脂腸俱出，忍痛縛緊，持鎗再出追賊。沿途厲聲罵道：『休走！休走！來試鎗！』賊怯不敢前，但拾亂石遙擊師，中額顱。」
「其時師友龍泉關兵統鄭某得報，提兵趕來，而賊已散去。遍山覓師不得。逮曉，見深澗中，僵臥一血人，仔細一看，正是定師。立刻號哭曰：『天乎！天乎！何竟將此善知識，死於暴徒之手！』舁歸，摸胸口，尚有微溫，喜曰：『還好，此乃血迷心竅，尚可救活。」隨抉其齒，灌以藥酒，久久漸甦。及至調治平復，即辭鄭歸，奮欲擊賊。
「人恐師再受害，力阻之。師曰：『大丈夫欲禦殘暴，建立太平，即九死豈敢辭！』因結同志五十二人，俱英奇輕死之輩，諸邊將雅熟師名，聞此義舉，衆齊協力助，假兵器，募糧草，投牒帥府督府，希頒明令，一舉滅盡。二府如所要求，並以助一臂之力。」
「悍賊百餘曹，師因住山日久，關於山賊姓名巢穴，早已探訪明白。此番兵力既厚，勇氣倍增，於是統領大隊，親自向前指揮，未一週，賊徒一一就擒，巢穴遂空，從此綿亙深邃之畏途，害蟲既去，旅商無顧慮之憂矣。」
「時師年方二十八，從此安立叢林，供十方雲水粥飯。」
這裏再舉宋朝一個女尼爲佛教文化事業斷臂的犧牲精神。
「金代法珍，崔氏女，後出家爲尼，法名弘道。爲刻佛教大藏經故，家資用罄，力不勝，斷臂募刻之。經八十九年（公元一二三一 ～ 一三二二年，始於南宋理宗紹定四年迄元朝武宗至大二年）弘道寂後，其徒繼斷臂募化，至公孫三世，始畢其事，當時檀越，有破產鬻兒應之者。吾儕丈夫，不能深心荷擔大法，鏤板流通，反之不若一女子。即生清世，遇佛乘，空手入寶山，豈不愧死！」（陸光祖馮夢禎明刻藏經序）
按弘道所刻者，爲宋磧砂版大藏經，始刻於宋，終於元，總六千三百六十二卷，五百九十一函，一千五百三十二部。三十年前，在陝西省開元寺及臥龍寺，發現十分之八。上海影印宋磧砂版藏經會印行，以〈思溪藏〉、〈普寧藏〉等本補缺，依原本一函爲一冊，加總目二冊，共五百九十三冊。影印五百部，各國圖書館均有訂購。
讀了天員、慧定、弘道他（她）們的史實，啓示了我們先民之偉大作為雖略有不同，而其爲國家人民及佛教文化奮鬥犧牲、殉道之精神則無異。再進一步研究他們的精神，何以兵民與寇敵──倭奴交戰，連打三十七陣敗仗？何以天員脫下袈裟，離開山寺講經的法座，與倭奴一交鋒，立即轉敗爲勝，而不到三個月，竟把倭奴賊兵剿滅無遺呢？
慧定手無寸鐵，竟敢與百餘悍匪抗衡，受了傷，脂腸俱出，猶能忍痛，以帶縛緊傷口，持匪徒之鎗奮追殺賊呢？死後被救活，傷才癒又辭鄭兵統回山擊賊，阻之不得。其始曰：「這還了得！死生有命，讓我和他一拚，非替萬人除害不可！」終則慨然曰：「大丈夫，欲除殘暴，建立太平，即九死豈敢辭！」這是何等的無畏？何等的悲壯？何以兵統與地方官兵不敢與賊一較爲民除暴安良，竟一和尙之不若呢？
吾國歷史傳統觀念，一向是重男輕女的。崔法珍當然也不能例外丟掉弱者而成爲倔強的。可是，何以她跳到佛教圈子裏，如魚歸大海，能在佛教中發出那種無比奮鬥犧牲的力量來？能行一般人所不能行，忍人之所不能忍，捨人之所不能捨，由於他的精誠感召，竟使許多人為她鬻兒女傾家蕩產以赴？
這一偉大文化事業，雖犧牲她及若干人的金錢血汗，可惜她沒親眼看到大功告成；幸而她的弟子，繼其志願，斷臂募化，而畢竣其大志。這中間必有一種雄厚而神聖不可思議不可侵犯的潛力存在。這潛力是什麼？即孟子所謂「至剛至大浩然之氣」，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，「生亦我所欲，而欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所辟不也」。
孔子所謂：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」「志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。」此乃吾國孔孟傳統一貫的根本精神，歸納起來成為「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼」的三達德。由於這些傳統精神之故，所以在歷史上產生了天員、慧定、弘道、諸葛武侯、文天祥、祖逖、段秀實、管寧、張巡、顏杲卿、太史簡、董狐、葛紹、蘇武、張良等氣節之士，誓死不事異族，不作叛逆，不輕易主，不屈於當政之權威，守歷史書法之正義，與作春秋之孔子等，莫不拳拳服膺這種傳統的偉大精神。
而天員等更加上佛教「無我」，「心佛及衆生，是三無差別」，「如一衆生未成佛，終不於此取泥洹」，「害他即自害，利他即自利」，「我不入地獄」的大雄無畏的奮鬥犧牲精神，才能產生法顯、玄奘、義淨、天員、慧定、弘道等的偉大精神人格偉大的事業來。
許多軍界官員，無不誤解佛教是山林屬厭世且消極與迷信的，不殺慈悲怯弱的而不利於反共抗俄的宗教，不如回敎與耶穌教較爲社會化。我想他們看了上面的史實，也許不會再疑佛敎是反共抗俄的障礙吧！老實說我們欲達到眞正反共抗俄的目的，捨佛教無我的眞理，理智崇高的信仰，奮力犧牲的精神，莫由了。
佛敎哲理似覺過於高深，然佛教並不離開世間而獨立的，世間雖有過去未來與現在之三世，三世中唯以現在之階段最可寶貴，所以道眼明徹的人，只在求得現前或當下合於眞理，不論其他現在變遷成爲過去，將來的變為未來，若能於每一現在力求合理，則無往而不合理了。
佛教認爲唯物論者必爲機械論，因此，佛教是極力反對唯物機械論和功利主義思想的。如白希納爾在他的〈力與物質〉裏面說：「大宇宙與小宇宙之存在於生住滅中，僅服從物質在本身內之機械規律。神經活動乃一變化之電力，活動器官，無非產生熱電筋肉勞動及精神勞動之機器。生命乃運動的機械集合體。」
根據白希納爾的說法，則我們號稱萬物之靈的人類不過是架無知覺的行屍走肉的機器，不能不聽從必然的命運以旋轉了。我們一切亦不能不一任宿命論──定命──的安排而絕對取消自己自由意志的發展了。總之，凡在機械規律中，是絕對不容許有自由意志的存在，當更無所謂「革命」與「意志自由」的。所以新唯物論者沒有一個不排斥機械論的。
新唯物論者旣然是排斥了舊唯物論的，那麼新唯物論者就能夠補救舊唯物論的偏差缺點嗎？不，羅素說：「構成唯物論之要素，有兩信條：一為物質之唯一實在，一為自然律之宰制一切。」舊唯物論者固認物質爲唯一的實在，新唯物論者亦一樣認物質為唯一的實在，所以說：「存在決定意識。」人類的意識既為存在所決定，縱使循著矛盾法則以發展，實亦無自由之可言，所謂突變，實際上就是隱伏的漸變之突現。
大宇宙小宇宙的一切變動，自不能不受自然律的牽制；則新唯物論比之於舊唯物論，不過如自動步槍之比於來福槍，其機械的製造稍爲複雜而已，名爲自動，實在決不是自動。唯物論不分是新是舊，它決不能跳出庸俗的機械論範圍之外的。機械論，必定流於定命論，人生就不應有意志自由和目的，所以在機械論中，實看不出它有奮發有為積極向上的理論根據。
功利主義，即快樂論的一種，它所以稱爲功利主義的，在英國邊沁氏所著〔道德及立法原理序論〕裏說：「自然將人類置於快樂與苦痛二條件之下，對於吾人而指定其當為不當為，即此二條件。」他以產生快樂的行爲是善，產生苦痛的行爲是惡，求善避惡，也就是避苦求樂為道德，這是以心理上的事實基礎而定倫理上的原則的。這種原理，叫作功利原理。
但若以求快樂為善為道德的標準，勢必導人趨向於縱欲的荒唐途徑上去，而不知有人與禽獸的差別。所以他又以「最大多數之最大幸福」一標語來建立評價行爲的尺度，即能產生最大多數的最大幸福的行爲是善──道德是快樂；反此者就是惡──不道德是痛苦。但是這種論調仍然不足以補救功利主義的過失。蓋快樂乃個人的情感，決不能分之於別人的。所以此事在我認為樂的而他人卻認為為苦；我認以為苦的而他人反以爲樂；那麼，所謂最大多數的最大幸福或全體的快樂，絕對非個人情感上實際所能得到的快樂了。
在這種情形下，功利主義者，非放棄它心理上的基礎而從倫理觀點上立論，則全體快樂的說法爲不可通；否則若不放棄它心理上的基礎而欲維持全體快樂的說法，亦為事實上所不許。故英國哲學家拘烈德萊譏笑功利主義者為其心可嘉，其愚不可及。功利主義者所追求的快樂，既沒有最大多數的最大幸福可言，則必爲個人感情上的快樂；個人感情上的快樂，必須從個人欲望上的滿足而獲得，那麼功利主義勢必成爲極端的自利主義不可了。
世人以佛教爲消極逃避現實，這是不知道佛教。機械論，功利主義思想，是戕害我們人類奮發進取的生機，努力求眞的靈智，充其實亦不過儕人類於禽獸之域而已。佛陀所謂深可憐憫的就是指此。站在佛教的觀點，必然破斥唯物的機械論和功利主義思想，匡正一般人對佛教種種的謬見和誤解，然後才可以進一步討論佛教中所謂悲智雙運，完成為眞理而生為眞理而死，將此身心奉塵剎的最高人格。
