五、業力篇
業力可畏．尾 語
業力可畏
關於業類型，已列舉不少的表解，此外還有不關重要的分析，如三牟尼等，暫且略而不談。可是我們單約上面所舉的探求一下，這個業字涵義之多，也就著實可驚了。在佛學經論裏邊，用業的名詞的地方，實在應當分別詳細地加以闡釋，因爲它──業──有時指著基本，就應當作基本上的身口意三業的闡釋。
它有時指著行相，就應當作行相上的善、惡、無記等的闡釋；乃至有時指著果地，就應當作果地上的人、天、鬼、畜等的闡釋。換言之，這個業字的意義不僅包舉著它的全體大用，並且通因及果，所以直譯出來，雖只是造作名「業」；而這造作之體，造作之相，造作之用，造作之因，造作之果，造作之緣，實在都可以用這個業字表示，這應當是這條譯文的一個重要的說明啊！
像這樣的闡釋這個業字，以為總算正確而又詳盡了吧。實際上，我們只要把小乘的〈成實論〉、〈俱舍論〉、〈大毘婆沙論〉、〈發智論〉作一個鳥瞰的巡禮，便知眞是業海茫茫無有涯畔呢！前面說過，宇宙人生，無一不是業力的表現，如果有人問：「我們所共處的這個宇宙，究竟從何而有？究竟從何而立？我們的人生，究竟生從何來？死又何往？天地日月星辰何以會運轉？
四時何以會成序？風雲雨露花鳥山河植物等何以會成文？乃至人類爲什麼一定要有戰爭？不戰爭就不行麼？一個國家爲什麼要合久必分，分久必合，一治一亂，一興一亡，一盛一衰？同是人類，爲什麼有的那麼妍靚活潑？有的那麼醜陋呆滯？有的那麼聰明？有的那麼愚笨？人既生來了又爲什麼一定要死去？人既歡合了爲什麼一定又要離散？」
關於這許許多多的問題，在這原子時代的二十世紀的今日，用科學（物理學、天文學、地理學、生物學、生理學、心理學、乃至社會學、政治學等）來研究它，我相 信都能給以適當的當然道理作有限的解釋的。不過，如果讓我們的理智追問到第三、第四爲什麼的所以然的道理時，我也相信科學家及他的法寶──儀器──終歸無法加以究竟圓滿說明其所以然的了。
古今中外稱此不能解答的疑問曰：「宇宙人生之謎。」上下幾萬年，橫遍七大洲，所有聰明睿智俊傑之士，所有宗教、哲學、科學的書本知識，能夠較爲圓滿透闢地解答這許多問題的，那就只有佛學中業力的說法要算首屈一指了。佛學對這些問題又是怎樣的解釋呢？他說：「宇宙人生的一切，莫不是依業力而在，存亦莫不是依業力而得建立。」
業力之網不滅
近代科學家，認爲構成宇宙萬物的原素爲能力，於是赫爾姆霍斯、愛因斯坦等有能力或能量不滅的說法。佛學認爲宇宙人生存在不絕者，為恆轉如瀑流的種種緣起身心活動所作的業力，而此業力亦爲不滅。業是我們身口思惟及環境事業交織成的活動之流，無論其為好為壞，皆足以影響後世於無窮。
如〈馬克斯資本論〉出，影響經濟界甚大的變化；而自其唯物辯證法及共產黨宣言風行後，竟掀起地球上空前未有之大暴動，奴役、鬥爭、屠殺，整個人類的心靈，均為之顛倒搖憾憂愁而不安。馬克斯本身已死去七十多年，骨已朽化，而他所作一言一行遺毒世界人類之業力，卻未隨其骨朽而消滅，反而日益膨脹，豈非業力不滅的明證？又若孔子，生在距今二千四百餘年前，他的骨已成灰，而他在世時，所言立身、處世、治國、平天下的道理，仍爲今日中華民族的中心思想，那孔子所作立言、立德的行業之力亦未磨滅。
又如宋朝的秦檜、張邦昌，沒有一個不知道他們是奸臣國賊，也沒有人去崇拜他們，效法他們；而每當我們痛罵漢奸國賊時，必曰：此今日之秦檜，今日之張邦昌也。可見秦檜、張邦昌所作出賣國家，陷害良人的罪業，至今還未曾消滅。業既不滅，則人類身口意的活動，如果是善的就能發生善的影響，是惡的也就能發生惡的影響。其所發生的影響，即善業或惡業的重現，亦即經驗的反應或生活的遺痕。此重現、反應或遺痕，佛學稱之爲輪迴。輪迴是有規則可循的，而不是雜亂無章的。
佛學依此經驗，建立了三世因果的現論。三世，就是過去、現在、未來。過去造因，現在得果；現在造因，將來得果；其間報應分明，絲毫不爽。佛經說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」又云：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」一個國家的強盛或衰亡的結果，必定有它所以強盛或衰亡的原因所在。
一個家庭的和樂或破裂的結果，必定有它所以和樂或破裂的原因所在。一個學生成績好或不好的結果，必定有他所以成績優異或不及格的原因所在。這就是「欲知前世因，今生受者是」的注脚了。根據了這因果業力的原則，相反的，我們要想把握到未來國家，或一個公司乃至家庭及個人的強盛果實，這並不難，只要有計劃、有決心和正確強盛的目標，全國上下各階層，一致覺悟奮起，痛改前非，朝著目標做去，那一定會達到預期的目的的。「欲知來世果，今生作者是」，上文就是最佳的注脚。
業力不滅，因果蛻變的說法，不單是佛教，就是我國儒、道兩家的典籍中，也有很多地方說到的。如〔尚書〕說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」〔易經〕也說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」〔春秋左氏傳〕也說：「多行不義必自斃。」〔老子道德經〕也說：「強梁者不得其死。」又說：「天網恢恢，疏而不漏。」皆因果報應之說也。
因果報應的事實，有些是顯而易見的，有些是隱而可知的，有些是昧而難明的；顯而易見的是及身之報（奸淫擄掠者，必遭法網之報；嬉遊不勤讀書的學生，必遭不及格或開除學籍之報；狂嫖吹賭者，必遭傾家蕩產貧窮之報。此皆及身報應之一面也），隱而可知的是子孫之報（報在子孫），昧而難明的是死後與來生之報。
顯而易見的及身之報 世界上有許多躬耕稼穡，累世清貧的人，忽然名揚身顯了，資財富厚了，子孫衆盛了。試問他之所以名揚身顯的結果，必定有他刻苦勵學，道德衍美的原因使然的；他所以資財富厚的結果，必定有他勤儉力作，理財有方的原因所致的；他所以子孫衆盛的結果，必定有他夫妻好合，色欲有節的原因所在的。像這樣孳孳爲善自守的人，皆足以在他本身本世而招善報。
若其不然，縱是他的功名煊赫於一時，富厚殊異於當世，一旦惡貫滿盈，亦必遭到身誅家敗，子孫滅絕的果報。推想他們所以遭殺身之禍的，不是因貪贓枉法，舞弊而見誅於公法，便是恃勢凌人而見戮於私劍。如宋朝的蔡京、賈似道，明朝的嚴嵩、魏忠賢，清朝的和珅、年羹堯，近時的孫傳芳、張宗昌等。這些人，不是誅於公法，便是戮於私劍。
當他們名聲赫奕鼎盛的時候，個個莫不是聚貨山積，妻妾盈庭，但是一旦見誅，同歸於盡。想求如匹夫匹婦的酣臥牛衣，負喧茅舍，亦不可得呀！可是在他們得意忘形的時候，恣情揮霍，日費萬金，縱有銀山，又何濟於事？則不待抄沒，而其家必自破敗。聲色之奉，晝夜無休息，人之精力有幾何，能不枯竭？則不待族誅，而其能以弱息以延宗脈而不自絕者幾希！孔子說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」正是爲這些人說的了。
隱而可知的子孫之報 善惡的報應，不報在作善惡的人本身，而報到他的子孫身上，這未免太不盡情理，也太不公平了。如果親近的親人為不善之人，他處心積慮，無往而不心懷險毒欺詐，雖是伉儷之情，亦未必能和睦相待以誠的。縱使偶爾和睦相愛了，在他交接的時候，能否一洗一向的險詐之心，而成清明的肺腑麼？他這個夾雜險詐念頭的血脈之氣，已遺傳到他的子孫身上去了。他的子孫，稟賦著先天遺傳的險詐之惡氣，雖有後天良善的教育，猶難把他遺傳的餘毒能淘汰得乾淨，以歸於純善的。
何況孩子在少小的年齡，漸漸耳濡目染於家庭不良的習慣，舉凡舞文弄法，恃勢凌人，驕奢淫逸，恣情縱欲之事，莫不視爲當然，而次第模仿，效法其家長。及到孩子一旦長大成人，能不變本加厲於他長輩的麼？循著業力的規則，其父幸而免於惡報，必不能再幸而免於其子孫了吧？假使一個親近的親人是個為善的人，他的處心積慮，亦必無往而不清明正直，這種人，眞可以刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。
其良善的種子，既足以遺傳他的子孫，而他和樂的家庭環境，又足以爲兒童的模範。以先天優美的稟賦，而復能受到良善的教育，舉凡家人刻苦勵學、勤儉力行、節欲愛身之事，莫不視爲當然，而次第效法，孩子一旦長大成人，那有不青出於藍而氷寒於水的道理呢？循著業力規則推演下去，縱然其家的前輩不幸而未得到善報，必定不會不幸而不報於他的子孫的啊！這種生活的遺痕和反應的說法，不但中國的儒道兩家和佛教如此，就是歐美的學者，亦作如是。
哈利柏吞說：「多疑的父母，造成詭譎的孩子。」朗多爾夫也說：「任何一個傷父的心的人，都將會有一個孩子給他報應。」Ｔ・埃德華茲也說：「尊敬你的父母，他們生養你，在幼年時溫柔地撫育你，青年時教導你，一直愛著你，尊敬、服從、愛他們；這將會使他們的靈魂充滿聖潔的快樂，並使上天降福於你；在未來的日子，你的兒子也會尊敬你，而使你的生命充滿平安的。」這種遺傳反應的果報事實，是天下公認的定律了。
昧而難知的未來之報 講到人死後與來世的報應之事，在一般人認爲是荒誕無稽，或神秘不可思議的，實則不然。試觀宇宙萬有現象之發生，莫不各有各的種子和助緣，例如現世人類所食之米麥，必定係過去無量百千年前繼續遺留下來的稻麥種子── 因──及水、土、陽光、人工、肥料等關係──助緣──而存在的。過去物質現象如此，現在亦如此，將來還是如此。
那麼，人類精神──心理──現象又何獨不然？須知父母精蟲和卵子，不過是我遺傳之助緣，但決不是生命之種子，吾人生命之主體──種子──爲因（如稻子種爲因一樣），父母等關係為助緣（如水、土、空氣、陽 光、人工、肥料等條件為助緣一樣），則吾人的生命得以存在，過去如此，現在亦如此，將來還是如此！更有進的，現在的西瓜子待明年種下地去，只要不被其他條件破壞，則明年所結西瓜，必定是今年留下來的種子無疑了。
而且西瓜必定生西瓜，絕不會生黃豆、辣椒和苦瓜，梅花竹子的物質如此生滅代謝演進不斷，有秩不紊；而吾人 之生命──精神──種子又何獨不然？所以吾人之物質——軀體死亡後，而生命仍不斷絕；生命不滅，則其過去所作一切善惡業之種子，莫不攝藏於阿賴耶（弗洛伊德所說集團隱意識，彷彿於阿賴耶識）。
心識之中，等因緣成熟，於是善種子發生作用──力量──時，其氣象必定光明祥和，故能乘此善業的潛勢力而超生善處；惡種子反是，其發生作用時，必定積有穢毒黑暗之氣象，於是乘此惡業的潛勢力而墮落於惡處。佛教往往以天、極樂淨土代表善，然絕非耶穌教或其他宗教所說的天堂，乃吾人自心所創造的一種較現實世界，更完善合理的世界。
以地獄代表惡處，然亦非其他宗教所說的地獄，亦即吾人自心所創造的一種較現實世界更惡劣不合理的世界。姑且以今日東方之珠或民主橱窗的香港爲例：它在第二次世界大戰爆發未淪陷於日本軍閥之前，國內各大城市的達官貴人、富商大賈們，左握黃金美鈔，右擁嬌妻美妾，莫不趨之若天堂樂國，避難之保險皇宮也，及倭寇一旦侵入，而秩序頓時大亂，姦淫擄掠，隨意捕殺；繼之糧食恐慌，餓莩遍地，有割死人之肉而食的，有劫掠他人幼弱宰而售其肉於市的，也有易子而食的，種種慘不忍聞的事情都發生起來，於是又莫不交相曰：「香港成爲臭港，天堂變作地獄了。天堂地獄，眨眼可變，那佛敎所說善惡升沈，因果輪迴之事，難道是無稽的麼？」
或曰：因果輪迴，生命不斷，乃宗教家迷信的說法，是又不然。徵諸史籍，及西洋哲學家，如柏拉圖、亞里斯多德、柏克萊、康德等，對於生命不斷之說，莫不詳細研討而承認，不僅是宗教家之迷信。又英國於一八八三年至二十世紀初，有靈魂學會的組織，專以科學的方法，研究這個問題，主持這事的，都是當代有名的人物；如雪基韋克、丁尼生、拉斯金、克魯克斯、詹姆士等，均是該會重要分子。
會員中洛箕爵士，是世界有名的物理學家。他說：「靈魂不朽之說，已得到經驗的證明。」該會會員，都一致承認而實信不疑。近來也有關於此問題的討論，以為肉體死後之存在，為科學上必需之假設。惟科學的發展，僅僅數百年，而人類生命不斷的現象之流，已不知若干萬億年了。且科學證明的領域，僅宇宙極小之一部分，往往知其末而亡其本，知其外而不知其內。
例如光之速度，每秒三十萬里，而不知道此速度之知，比光又快幾百萬億倍。何況科學是日新月異，正在進步中。試觀愛因斯坦相對論出，牛頓若干定律已被否定；而舉世認爲獨一無二科學權威之相對論，其中已有若干定論，又被愛氏的學生否定了。生命不斷之說，目前縱難取得科學實物以供研究，故無詳實的結論公告於世，然將來科學，必能解決此一問題，是可斷言的。
佛學從理論上證明因果輪迴，生命不斷為事實；亦若哥白尼於神權時代，從理論上證明地圓之說爲事實，有同等價值，這不過爲人類解決一絕大疑團，非欲藉此以顛倒是非，愚人以逞的啊！
尾 語
業力不滅，因果不昧，四維上下，古往今來，莫不受其鼓蕩，受其籠蓋。人類身處其中，誠如魚之在網，蠶之在繭，縱橫反覆，終莫能逃出其範圍者。而由此業力所鼓蕩的業海茫茫，因果輪迴的漫漫長途，又屬苦多樂少，恍惚迷離，人生此世，究屬何爲？似失把柄。
雖然，佛學之言業力因果輪迴，乃絕對否定自然主義、唯物論、宿命論、定命論、神權萬能的唯神論者。業由自造，因果全權操之在我，無造物者所能為之主宰，吾人之生命，隨吾人所作業力而改造之，更不受任何神權或他力之所支配，我欲仁斯仁至矣，復又何所不足呢？設使更能由此進一步，窮究天地萬物因果輪迴的現象所以然之理，則頭頭是道，處處皆眞了。
