四念處 ~ 唯一之道…1
四念處 ~ 唯一之道…1

四念處 ~ 唯一之道…1


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  世尊訓示我們:「比丘們啊!眾生想得到清淨,想克服憂傷,想摒除苦惱,想得正戒,證涅槃,只有一條路可走;這條路就是四念處。


  因為有煩惱如貪欲和瞋恨,眾生造作惡業如殺生、傷害、偷竊、盜搶和妄語。由於這些惡業,他們輪落迴惡道而受苦。即使是有某些善業之故而出世於人界,他們將會遭受到苦難和早亡、患病和貧困。這些煩惱使他們輪迴生死,而且經受苦難如衰老、病患和死亡。如果一個人想要解脫這一些苦難,則應勤奮淨化自己消除煩惱。


  要淨化自己,消除煩惱只有一個方法,那是修四念處,觀照個人的心識和身體所正發生的一切過程。如果一個人要清除煩惱例如貪欲和嗔恚,他必需依從四念處法門。Ekayana 的意思是「唯一之道」——沒有其他之道或沒有其他選擇。


  如果你依從唯一的道路直走,你將不會迷失,因為它是沒有歧路的,你肯定能達到目的地。相同的,四念處是唯一之道而無其他的。如果你連續修行四念處,你將會證得阿羅漢果,那完完全全的清淨和脫離一切煩惱的聖果。因此佛陀教導我們要依從這四念處法門,以斷除所有煩惱。


  往昔諸佛,壁友佛和阿羅漢皆修練此四念處法門,而皆清淨和證到涅槃,苦惱永滅。將來亦然,一切摩訶薩也將依從四念處法門而證得涅槃。在今劫,喬達摩佛及其眾弟子皆依從這四念處法門淨化自己以滅除煩惱和證覺涅槃。這事實是沙婆主梵天向佛陀指出並得到佛陀的同意而將它傳授給我們。


  失去了丈夫、妻妾、兒女、父母和親人,人們感到憂傷和悲痛;他們也為了失去的財物而悲傷;當患並受苦時,他們也感到悲傷。當然,這些都是可怕的事,如果沒有這些痛苦那將是多麼的安祥!因此人們應勤奮了斷這些痛苦。但他們不能單靠祈拜神靈而脫離它們。


  只有修練這四念處法門,他們才能了斷一切的苦。佛在世時,有位少婦名叫 Patacara,她失去了丈夫、兩個孩子、父母和兄弟以及親人。由於過度的悲痛而瘋了。有一天,她來到了世尊正在說法的地方,聽聞了佛法,參與修練四念處禪法,這使她所有的悲傷和哀泣皆盡,並獲得心理上永恆的安寧。


  相同的,今天有人失去了兒女、丈夫、妻妾、和父母而非常悲痛,咽不下和睡不著。他們來找我們,在我們的指導下,修練四念處禪法,在四天,五天或十天內,他們已從痛苦中恢復。至今他們當中大約有一千多人。修練四念處法門不只消除今生的悲傷和煩惱,同時也了斷來世的悲痛。所以,要了斷這悲傷和哭泣,你只須要修練四念處禪法。


  再者,世間眾生受苦都因為有著身軀和精神上的苦。如果這些身苦和心苦能夠消除,他們將能生活在舒適和快樂中。身苦是身軀的痛楚,這都源起於疾病、他人、氣候如酷熱和嚴寒;意外如摔跌、被刺破、溜跌等等。心苦是苦惱、憂愁等等,是起於失去親人、損失財物、逢遇危難或所求不得。沒有人能使眾生不受這些身苦和心苦,只有修練四念處禪法才能滅苦。因此在修四念處禪法時應精進直到證得阿羅漢道果時才能永遠的解脫身苦和心苦。


  唯有阿羅漢圓寂後則永遠離棄一切身軀和精神上的苦。所以,我們必須依從四念處法門來修行,以便能夠了斷一切苦而享獲永恆的安寧。


  眾生不斷重生和遭受老、病和死的痛苦,這些都是因為他們擁有煩惱例如貪欲和嗔恚。這些煩惱是造成痛苦的來由,只有靠聖道方能斷除它。要證覺聖道,修練四念處是唯一之道。再者,涅槃--一切苦的滅盡,只有修四念處法門才能證得。所以,要證得了斷一切煩惱的聖道和證得一切苦滅盡的涅槃,我們將須依從四念處法門。


  四念處法門有四個部份:(一)身念處;(二)受念處;(三)心念處;(四)法念處。在這四個中,身念處是觀照『身蘊』。觀照色身共有十四法。第一個是隨息觀(Anapanasati)。Anapana的意思是入息和出息。每當鼻孔入息和出息時,便觀注吸入或呼出。依此觀注而修入大定,然後以此定修智慧以明白心法和色法的無常性質。這都是論典中有說明。


第二個是觀照行走、站立等。我們將更詳細的談到它。
第三個是修四明覺。我們也將會更詳細的討論它。
第四是觀照身軀的三十二個部份,例如頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚等等。當入禪的定力修足,智慧將由之引發出來。
其餘的九種觀照(由六到十四)是將己身對照一副屍體以引發起厭惡感。


  現在,我們將談十四種身念處中的第二種。比丘在走路時,對他走路的動作,心中念念分明。這樣我們被訓導如何觀注和明白每一個身軀動作時所真正發生的過程。


  所以,當你走路時,你應專心觀注行走時所連貫到的身軀動作,和觀注「行走、行走」。(雖然它應更詳細的教導為「我正在行走」,「我正在站立著」等等,為了加速觀注,我們教弟子們觀注「行走」、「站立」等等。)從舉足至放下它,你都應觀注每一階段。或者,當你走的快時便觀注「右步、左步」;「舉起、推前、放下」。


  當你停步而站立時,應專心觀注身軀站立著和不停地觀注「站立、站立」。當你坐下時應專心觀注身軀如何坐下和觀注「坐下、坐下」。當你已坐下,你也許想改變你雙臂、腳或身軀的姿勢,那麼,你也應觀注每一個改變的動作。如果沒有改變姿勢而靜靜坐著,則留意身軀端正坐著和觀注「坐、坐」。


  當你只觀注一樣目標例如端坐,你也許會緩怠下來,在這種情況下,你應加合其他目標,例如接觸,而應觀注「坐、觸」。更佳的是,當你端坐時,腹部的升沉是十分容易感覺到的。觀注腹部的起伏而觀注「上、下」。這等於是觀照腹部的身軀動作。任何的身軀動作都應如此觀注,所謂:「無論身軀處於那一個姿態時,他都念念分明。」


  這教法指示我們應觀注每一個身軀的動作,那是:四肢的動作、眼睛的關閉與睜開、腹部的動作等等,而且我們也應如實所觀。我們教導弟子們在開始時先觀注腹部的升沉,因為它是較簡易的。那些依所教導如是觀注而獲智慧的已有數十萬人。


  當你躺臥下來,你應觀注每一個與身軀有所關連的動作。當你這樣躺下時,你可會獲得出世間智。阿難陀尊者就是這樣成為阿羅漢。


  一天,那是佛陀的般涅槃的三個月又四天後,阿難陀尊者於黃昏後便走禪,企試證成阿羅漢。據說他是在修 Cankama Walk 步行(那是:走來,走去),他觀注著右步、左步、舉足、推前和放下,正如我們以上所說的方式。整個晚上他步行修禪至近黎明,但仍未能證獲所期望的阿羅漢果,阿難陀尊者想:「我已盡力做了,我不認為應更加發奮。為什麼我還未能獲得智慧?世尊曾以這話鼓勵我:『阿難陀,你有足夠的波羅蜜,努力的修行,不久將成為阿羅漢。』


  這些確定是實話。但我已步行了整晚,這該是我精進過度而使精力消耗,導致定力減弱,因此沒有進步。為了平衡精進與定力,我將躺下而繼續用功。」他便走進臥室,坐在床上,然後躺下。當他躺下,他一段段地向智慧與出世間智的聖道進展,終於成為阿羅漢。那就是我們所謂的——當躺下時,觀注每一個過程,而證獲阿羅漢果。


  當機緣合適,觀注每一個過程,而證獲阿羅漢果。當機緣合適,很快的能證得聖果。重要的是觀注著每一個身軀的動作。以上我所談的第二個身念處已很足夠了。當如是觀注,你將親自看到和明白色法的現升和消失。那就是句中所謂:「他跟從觀照身軀各法的生起、或沉滅、或生起或沉滅。」


  當你觀注「行走」,「行走」是色法,是無情識的;觀注是心法,是有情識的,就這樣的你分辨心法與色法。當你觀注腹部升起,升起是色法,而觀心是心法,就這樣的你分辨色法與心法。再者,緣行走之意念而有行走的身軀動作,緣站立之意念而有站立的身軀動作等等。你分辨這一切和明白事法以及你的波羅蜜(宿世所積的功德)。


  當你明白這一切,你便了悟這一切都只是刹那間的生起與沉滅而無其他的東西。你會變得對它們無執取,沒有「我」的癡見。你將不再認為一切是永恆、快樂或美好的,而明白一切事物是無常、苦空和無我的。這有如經書裡所說的:「比丘遵守脫俗與獨立」。當「無常」等智圓滿時,你將證悟涅槃和證獲阿羅漢道果,而成為阿羅果。一旦為阿羅漢,般涅槃後則離一切的苦。你至少應證獲須陀洹。成須陀洹後將不會重生在惡道裡。所以,我們應奮力以至少證獲須陀洹。

  現在我們談到修習四明覺:(一)益外明覺,(二)合適明覺,(三)方法明覺,(四)無癡明覺。

當你要做某些事或說某些話,你應考慮它是否有益於他人,因此只做或說那些有益的。這樣的考慮就是益外明覺。即使是有益的,你也應再考慮它是否適合,並只做或說那些適合的,這是合適明覺。這兩種明覺如應用在世俗上的事也會有利的。

當修禪時,你也許會想行走或端坐,經過考慮了有益和適合之後才作決定。當然,當你正認真觀照時,你不必考慮到這些事,你只是繼續觀注。

第三是方法明覺。這對於修禪者而言只是無間斷地觀注那連續生起的色法和心法。當你繼續「方法明覺」地觀禪,你的定力會變得更強而你會親自觀到一切都在不斷生起和沉滅。你非常清楚地明白心色法是多麼的無常、多麼的痛苦、多麼的無我主宰。這明白心色法就是「無癡明覺」。Asammmoha-沒有癡見;Sampajanna-明白或明覺。

這樣的觀禪和明白心色法是有解釋於這些話中:「在前進和後退的動作時他都念念分明。這告訴我們要觀注和知道在前進或後退時的每一步。」這是如先前所解說過的觀注右步、左步、舉足、推前、放下等等。這樣觀注所應受觀注的就是「方法明覺」。當你繼續觀注,你的定力變得非常的強,而且能分辨色法和心法。

你知道走動是色而觀注它是心。你也許不會說巴厘文的rupa(色)和nama(心),但如果你會分辨「什麼是被觀注的」和「什麼觀照著的」,那就夠了。再者你明白行走的意念是導致行走、走動導致觀注著行走。就這樣的你在辨別因與果。再者,行走的意念,走動和它的觀注--全部迅速消失。你明白得非常清楚它們是多麼的無常。這明白物的實相是「無癡明覺」。

當向前或往後看,他念念分明。每當你望或看時,你應觀注「望」、「看」。這是方法明覺。當你觀注著,你發覺到望、看、觀注都迅速地消失。這明白它們的無常目然現象等等是「無癡明覺」。常人以為他們所看見的事物是長久的,對於「看」,也以為一樣。這是一個普遍的錯覺。當你的定力強時,你清楚地體會到,所看到的東西,觀看與觀注都閃電似地迅速消失。歐洲與美國的科學家已顯示一分鐘內有三十個影片被影映在銀幕上。交流電在一秒鐘內迴圈五十周。但這些快速的變化是常人眼睛所看不到的。一個修禪者達致「沉滅智」境界時十分清楚地體會到所看到的,看與觀注迅速地消失。波羅蜜更大,你更能體會到它們迅速地消失。你十分清楚地明白一切是多麼地無常,多麼地缺乏快樂、或保障,一切只是心和色的法相,沒有一個我或主宰。這是「無癡明覺」。

在彎曲或伸直時,他念念分明。彎曲或伸直手和腳;你應觀注「彎曲」、「伸直」。當這樣觀注時你應很緩慢地彎曲或伸直。當你這樣地觀禪你會發現到所有的彎曲和伸直的動作迅速地消失。你清楚地明白彎曲、伸直和那觀注是多麼地無常、痛苦、無我。這是「無癡明覺」。

相同的,當用袈裟和持缽時,應觀注著每個動作的過程;當吃和喝時,應觀注著吃和喝的動作;當上廁所時,你亦應觀注;當入睡、睡醒、談吐等等,你觀注著。

這些觀注和明白無常的動作等等,就是「方法明覺」和「無癡明覺」。

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