馬哈西大禪師 著
世尊訓示我們：「比丘們啊！眾生想得到清淨，想克服憂傷，想摒除苦惱，想得正戒，證涅槃，只有一條路可走；這條路就是四念處。」
因為有煩惱如貪欲和瞋恨，眾生造作惡業如殺生、傷害、偷竊、盜搶和妄語。由於這些惡業，他們輪落迴惡道而受苦。即使是有某些善業之故而出世於人界，他們將會遭受到苦難和早亡、患病和貧困。這些煩惱使他們輪迴生死，而且經受苦難如衰老、病患和死亡。如果一個人想要解脫這一些苦難，則應勤奮淨化自己消除煩惱。
要淨化自己，消除煩惱只有一個方法，那是修四念處，觀照個人的心識和身體所正發生的一切過程。如果一個人要清除煩惱例如貪欲和嗔恚，他必需依從四念處法門。Ekayana 的意思是「唯一之道」——沒有其他之道或沒有其他選擇。
如果你依從唯一的道路直走，你將不會迷失，因為它是沒有歧路的，你肯定能達到目的地。相同的，四念處是唯一之道而無其他的。如果你連續修行四念處，你將會證得阿羅漢果，那完完全全的清淨和脫離一切煩惱的聖果。因此佛陀教導我們要依從這四念處法門，以斷除所有煩惱。
往昔諸佛，壁友佛和阿羅漢皆修練此四念處法門，而皆清淨和證到涅槃，苦惱永滅。將來亦然，一切摩訶薩也將依從四念處法門而證得涅槃。在今劫，喬達摩佛及其眾弟子皆依從這四念處法門淨化自己以滅除煩惱和證覺涅槃。這事實是沙婆主梵天向佛陀指出並得到佛陀的同意而將它傳授給我們。
失去了丈夫、妻妾、兒女、父母和親人，人們感到憂傷和悲痛；他們也為了失去的財物而悲傷；當患並受苦時，他們也感到悲傷。當然，這些都是可怕的事，如果沒有這些痛苦那將是多麼的安祥！因此人們應勤奮了斷這些痛苦。但他們不能單靠祈拜神靈而脫離它們。
只有修練這四念處法門，他們才能了斷一切的苦。佛在世時，有位少婦名叫 Patacara，她失去了丈夫、兩個孩子、父母和兄弟以及親人。由於過度的悲痛而瘋了。有一天，她來到了世尊正在說法的地方，聽聞了佛法，參與修練四念處禪法，這使她所有的悲傷和哀泣皆盡，並獲得心理上永恆的安寧。
相同的，今天有人失去了兒女、丈夫、妻妾、和父母而非常悲痛，咽不下和睡不著。他們來找我們，在我們的指導下，修練四念處禪法，在四天，五天或十天內，他們已從痛苦中恢復。至今他們當中大約有一千多人。修練四念處法門不只消除今生的悲傷和煩惱，同時也了斷來世的悲痛。所以，要了斷這悲傷和哭泣，你只須要修練四念處禪法。
再者，世間眾生受苦都因為有著身軀和精神上的苦。如果這些身苦和心苦能夠消除，他們將能生活在舒適和快樂中。身苦是身軀的痛楚，這都源起於疾病、他人、氣候如酷熱和嚴寒；意外如摔跌、被刺破、溜跌等等。心苦是苦惱、憂愁等等，是起於失去親人、損失財物、逢遇危難或所求不得。沒有人能使眾生不受這些身苦和心苦，只有修練四念處禪法才能滅苦。因此在修四念處禪法時應精進直到證得阿羅漢道果時才能永遠的解脫身苦和心苦。
唯有阿羅漢圓寂後則永遠離棄一切身軀和精神上的苦。所以，我們必須依從四念處法門來修行，以便能夠了斷一切苦而享獲永恆的安寧。
眾生不斷重生和遭受老、病和死的痛苦，這些都是因為他們擁有煩惱例如貪欲和嗔恚。這些煩惱是造成痛苦的來由，只有靠聖道方能斷除它。要證覺聖道，修練四念處是唯一之道。再者，涅槃——一切苦的滅盡，只有修四念處法門才能證得。所以，要證得了斷一切煩惱的聖道和證得一切苦滅盡的涅槃，我們將須依從四念處法門。
四念處法門有四個部份：（一）身念處；（二）受念處；（三）心念處；（四）法念處。在這四個中，『身念處』是觀照『身蘊』。觀照色身共有十四法。第一個是隨息觀（Anapanasati）。Anapana 的意思是入息和出息。每當鼻孔入息和出息時，便觀注吸入或呼出。依此觀注而修入大定，然後以此定修智慧以明白心法和色法的無常性質。這都是論典中有說明。
▎第二個是觀照行走、站立等。我們將更詳細的談到它。
▎第三個是修四明覺。我們也將會更詳細的討論它。
▎第四是觀照身軀的三十二個部份，例如頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚等等。當入禪的定力修足，智慧將由之引發出來。
▎其餘的九種觀照（由六到十四）是將己身對照一副屍體以引發起厭惡感。
現在，我們將談十四種身念處中的第二種。比丘在走路時，對他走路的動作，心中念念分明。這樣我們被訓導如何觀注和明白每一個身軀動作時所真正發生的過程。
所以，當你走路時，你應專心觀注行走時所連貫到的身軀動作，和觀注「行走、行走」。（雖然它應更詳細的教導為「我正在行走」，「我正在站立著」等等，為了加速觀注，我們教弟子們觀注「行走」、「站立」等等。）從舉足至放下它，你都應觀注每一階段。或者，當你走的快時便觀注「右步、左步」；「舉起、推前、放下」。
當你停步而站立時，應專心觀注身軀站立著和不停地觀注「站立、站立」。當你坐下時應專心觀注身軀如何坐下和觀注「坐下、坐下」。當你已坐下，你也許想改變你雙臂、腳或身軀的姿勢，那麼，你也應觀注每一個改變的動作。如果沒有改變姿勢而靜靜坐著，則留意身軀端正坐著和觀注「坐、坐」。
當你只觀注一樣目標例如端坐，你也許會緩怠下來，在這種情況下，你應加合其他目標，例如接觸，而應觀注「坐、觸」。更佳的是，當你端坐時，腹部的升沉是十分容易感覺到的。觀注腹部的起伏而觀注「上、下」。這等於是觀照腹部的身軀動作。任何的身軀動作都應如此觀注，所謂：「無論身軀處於那一個姿態時，他都念念分明。」
這教法指示我們應觀注每一個身軀的動作，那是：四肢的動作、眼睛的關閉與睜開、腹部的動作等等，而且我們也應如實所觀。我們教導弟子們在開始時先觀注腹部的升沉，因為它是較簡易的。那些依所教導如是觀注而獲智慧的已有數十萬人。
當你躺臥下來，你應觀注每一個與身軀有所關連的動作。當你這樣躺下時，你可會獲得出世間智。阿難陀尊者就是這樣成為阿羅漢。
一天，那是佛陀的般涅槃的三個月又四天後，阿難陀尊者於黃昏後便走禪，企試證成阿羅漢。據說他是在修 Cankama Walk 步行（那是：走來，走去），他觀注著右步、左步、舉足、推前和放下，正如我們以上所說的方式。整個晚上他步行修禪至近黎明，但仍未能證獲所期望的阿羅漢果，阿難陀尊者想：「我已盡力做了，我不認為應更加發奮。為什麼我還未能獲得智慧？世尊曾以這話鼓勵我：『阿難陀，你有足夠的波羅蜜，努力的修行，不久將成為阿羅漢。』
這些確定是實話。但我已步行了整晚，這該是我精進過度而使精力消耗，導致定力減弱，因此沒有進步。為了平衡精進與定力，我將躺下而繼續用功。」他便走進臥室，坐在床上，然後躺下。當他躺下，他一段段地向智慧與出世間智的聖道進展，終於成為阿羅漢。那就是我們所謂的——當躺下時，觀注每一個過程，而證獲阿羅漢果。
當機緣合適，觀注每一個過程，而證獲阿羅漢果。當機緣合適，很快的能證得聖果。重要的是觀注著每一個身軀的動作。以上我所談的第二個身念處已很足夠了。當如是觀注，你將親自看到和明白色法的現升和消失。那就是句中所謂：「他跟從觀照身軀各法的生起、或沉滅、或生起或沉滅。」
當你觀注「行走」，「行走」是色法，是無情識的；觀注是心法，是有情識的，就這樣的你分辨心法與色法。當你觀注腹部升起，升起是色法，而觀心是心法，就這樣的你分辨色法與心法。再者，緣行走之意念而有行走的身軀動作，緣站立之意念而有站立的身軀動作等等。你分辨這一切和明白事法以及你的波羅蜜（宿世所積的功德）。
當你明白這一切，你便了悟這一切都只是刹那間的生起與沉滅而無其他的東西。你會變得對它們無執取，沒有「我」的癡見。你將不再認為一切是永恆、快樂或美好的，而明白一切事物是無常、苦空和無我的。這有如經書裡所說的：「比丘遵守脫俗與獨立」。當「無常」等智圓滿時，你將證悟涅槃和證獲阿羅漢道果，而成為阿羅果。一旦為阿羅漢，般涅槃後則離一切的苦。你至少應證獲須陀洹。成須陀洹後將不會重生在惡道裡。所以，我們應奮力以至少證獲須陀洹。
四明覺（Sampajannas）
現在我們談到修習四明覺：（一）益外明覺，（二）合適明覺，（三）方法明覺，（四）無癡明覺。
當你要做某些事或說某些話，你應考慮它是否有益於他人，因此只做或說那些有益的。這樣的考慮就是“益外明覺”。即使是有益的，你也應再考慮它是否適合，並只做或說那些適合的，這是“合適明覺”。這兩種明覺如應用在世俗上的事也會有利的。
當修禪時，你也許會想行走或端坐，經過考慮了有益和適合之後才作決定。當然，當你正認真觀照時，你不必考慮到這些事，你只是繼續觀注。
第三是方法明覺。這對於修禪者而言只是無間斷地觀注那連續生起的色法和心法。當你繼續「方法明覺」地觀禪，你的定力會變得更強而你會親自觀到一切都在不斷生起和沉滅。你非常清楚地明白心色法是多麼的無常、多麼的痛苦、多麼的無我主宰。這明白心色法就是「無癡明覺」。Asammmoha—沒有癡見；Sampajanna—明白或明覺。
這樣的觀禪和明白心色法是有解釋於這些話中：「在前進和後退的動作時他都念念分明。這告訴我們要觀注和知道在前進或後退時的每一步。」這是如先前所解說過的觀注右步、左步、舉足、推前、放下等等。這樣觀注所應受觀注的就是「方法明覺」。當你繼續觀注，你的定力變得非常的強，而且能分辨色法和心法。
你知道走動是色而觀注它是心。你也許不會說巴利文的 rupa（色）和 nama（心），但如果你會分辨「什麼是被觀注的」和「什麼觀照著的」，那就夠了。再者你明白行走的意念是導致行走、走動導致觀注著行走。就這樣的你在辨別因與果。再者，行走的意念，走動和它的觀注——全部迅速消失。你明白得非常清楚它們是多麼的無常。這明白物的實相是「無癡明覺」。
當向前或往後看，他念念分明。每當你望或看時，你應觀注「望」、「看」。這是方法明覺。當你觀注著，你發覺到望、看、觀注都迅速地消失。這明白它們的無常目然現象等等是「無癡明覺」。常人以為他們所看見的事物是長久的，對於「看」，也以為一樣。這是一個普遍的錯覺。當你的定力強時，你清楚地體會到，所看到的東西，觀看與觀注都閃電似地迅速消失。
歐洲與美國的科學家已顯示一分鐘內有三十個影片被影映在銀幕上。交流電在一秒鐘內迴圈五十周。但這些快速的變化是常人眼睛所看不到的。一個修禪者達致「沉滅智」境界時十分清楚地體會到所看到的，看與觀注迅速地消失。波羅蜜更大，你更能體會到它們迅速地消失。你十分清楚地明白一切是多麼地無常，多麼地缺乏快樂、或保障，一切只是心和色的法相，沒有一個我或主宰。這是「無癡明覺」。
在彎曲或伸直時，他念念分明。彎曲或伸直手和腳；你應觀注「彎曲」、「伸直」。當這樣觀注時你應很緩慢地彎曲或伸直。當你這樣地觀禪你會發現到所有的彎曲和伸直的動作迅速地消失。你清楚地明白彎曲、伸直和那觀注是多麼地無常、痛苦、無我。這是「無癡明覺」。
相同的，當用袈裟和持缽時，應觀注著每個動作的過程；當吃和喝時，應觀注著吃和喝的動作；當上廁所時，你亦應觀注；當入睡、睡醒、談吐等等，你觀注著。這些觀注和明白無常的動作等等，就是「方法明覺」和「無癡明覺」。
四大元素
當你依所解說過的方法繼續修禪，你或許會體驗到硬或堅固的感覺，這是「地元素」或「固體」Pathavidhatu。當熱、溫暖或寒冷顯現，這是「火元素」或「[溫度」Tejodhatu。當緊張、生硬、推前或動作顯現，你知道這是「風元素」或「動作」Vayodhatu。當流動性的或液質顯見，這是「水元素」或「黏合」Apodhatu。
因此，你清楚地理解到這色身只是這些元素所結合而成，其內並沒有一個我或主宰的存在。再者，當這四大元素非常迅速地生起和沉滅，你便明白它們是無常、痛苦和無我的。當你知道這些事物的實相，當智慧成熟時，你便可依聖道證悟涅槃，而成為一位入流須陀洹等等。
善妙！善妙！善妙！
受念處
昨天，我們傳授了四念處的第一段，今天，我們將繼續第二段，那是有關受念處。世尊曾說：「一位比丘當感覺到樂受時，他是知覺到『我感覺到快樂』、或當他感覺到苦受時….. 或當他感覺到非苦非樂的感受時，他是知覺到『我感覺到捨受』」。
當觀注腹部的起伏時。如果感覺到身軀疲勞或疼痛時，你應專注於這些感覺和觀注「感覺疲勞」、「感覺疼痛」。如果當你這樣觀注時，感受隨著消失，你則可返迴觀注腹部的起伏。如果覺得苦受有增無減時，那麼你應盡你所能忍受它。緬甸俗語說：「忍耐導致涅槃」。這俗語是當你觀注強列的痛感時所該牢記的佳句。
如果你忍痛而繼續的觀注，通常疼痛會消失。如果它這樣地消失了，你則繼續觀注腹部的起伏，你的智慧將會有更大的進步。如果疼痛繼續而且是幾乎難忍，那你可改換你的姿勢。但當你改換時，應把動作緩慢而非常細心地觀注每一個動作。這是修禪者如何觀注身軀上的苦受。當你觀注時，不愉快的念頭也可能會顯現在你的心頭。你可能會感到難受或生意。那麼你應觀注「難受」、「生意」。
隨著你的觀注，它們將會很快地消失。那麼就返迴觀注腹部的起伏。如果身軀上的現起某一個愉快的感受，你則觀注「愉快、愉快」。如果快樂或喜悅現起於心，你應觀注「快樂」、「喜悅」。當你獲得Udayabbaya-ana「生起與沉滅智」時，這些快樂的心境則是陣陣湧潮而來。你也將會體驗到大喜或愉快。這一切你也將須觀注「愉快、愉快」。
捨受(upekkha)，是非苦非樂的，它時常發生於心或身，但這感受是不易識別的。只是當定力特別強以及苦受消失而樂受未生起時，這非苦非樂的捨受才會更明顯。這時，他也應觀注這捨受。當「生起于沉滅智」啟發得好和獲得「沉滅智」時，捨受便顯得清楚，尤其是當「行拾智」達成時，在這情況，你則應觀注這捨受。
當定力很強時，你觀注「疲勞」、「熱」、「疼痛」，你將會發現到這些感受碎成一片片。對於常人，疲勞、熱和疼痛似乎是持久的，但對於一個修禪者它們就如碎片，而不會造成很多的疼痛，而感到安然自在。如果他繼續禪觀，就是很強烈的疼痛亦能排除。所以說：「他堅持的觀照著感受中一切的生起或沉滅，或生起和沉滅。」
當這樣觀照感受的生起和沉滅，一個人可達致聖道果而成為一位入流須陀洹。這就是受念處，以觀照感受而建立正念。
心念處
關心於心念處，所謂：「比丘知覺貪欲的心為貪欲的心，無貪欲的心為無貪欲的心等等。相同的對於其他另十六種心識。」
那麼，當你觀注腹部的起伏時，貪欲的心識生起，你應觀注「貪欲心」。當你這樣觀注，貪欲的心識則消失。當無貪欲的心生起，觀注「無貪欲的心」。相同地，如果嗔恨心生起，也是觀注嗔恨的心。如果愚癡心帶著邪思惟如「我是永恆的」、「我正高興著」、「我是我」，應觀注它為愚癡。
相同的，如果散亂的心生起，也觀注它。如果懶怠的心現起，觀注「懶怠」。你應觀注每一個所生起的心識，同時知覺它。當定力強時，你將發覺到所觀注的一切都在不停的生起和沉滅中、所謂：「他堅持觀照所生起、或沉滅的心識。」當這樣的觀照心識的生起與沉滅，你可達致聖道與果和成為一位入流須陀洹。這就是一個人如何修習心念處。
法念處
現在我們將簡短說到法念處(Dhammanupassana)。世尊曾把法念處分為五部份以便教導。第一就是觀照五蓋(nivarana)，蓋的意思是障礙。它們阻礙什麼呢？它們阻礙修培定力，或修培智慧。它們共有六個：（一）貪欲、（二）瞋恚、（三）昏沉和睡眠、（四）掉舉、（五）疑惱、（六）猶疑。在巴利文經典裡，掉舉和疑惱列為一種，所以只有五蓋而已。如果你將昏沉和睡眠分開，那麼共有七蓋。
那你觀注腹部的上下時，欲念在心中現起，你應如常地觀注「欲樂」、「欲念」等等。這些都是你所應觀注的，有如經中所指的：「比丘心中有欲念時，知覺的『我心中有欲念』。」當一個人這樣觀注，欲念則消失。這消失的欲念也須受觀注。欲念的生起是由於無明，因為忽略了觀注最初的念頭。
一個人應明白無明於事情的真實性是導致欲念的現起。當他修禪而明白真理時，貪欲便不會現起。當他證得了阿羅漢果時，他完完全全的離棄了這些貪欲。你應明白一位阿羅漢是從這些貪欲中解脫了。因此一個人應知道這些有關貪欲的知識。
相同地，當嗔恨生起時，應觀注和知覺著「我感到嗔恨」。當一個人感到煩悶和懶惰時，觀注「我感到煩悶」、「我感到懶惰」。當激動時，觀注「我感到激動」、當因做錯事或說錯話而感到憂悔，他應觀注「我在憂悔」。如果懷疑佛陀或佛法，應觀注和知覺著這疑惑。一個人通常錯誤的將疑惑當作是意見。如果一位修禪者連接不斷的觀注著，障礙便會消失。
障礙的出現是因有無明。當一個人完全的知覺著，障礙便停止出現。當達致聖道時，障礙便永遠的滅絕。當觀禪時，應明白所觀注的障礙的生起和消滅。這明白將引導他達致聖道與聖果而成為入流須陀洹。這是觀照障礙的短文。
五蘊的觀照
當你觀色法時，如「行走」、「站立」、「端坐」、「上」、「下」，你親自的體會到：「這是色法，是無知識的。它這樣地生起和這樣地沉滅」。當你觀注「疼痛」、「好」、「快樂」等等，你親自的體會到：「這是感受，樂受或苦受。它這樣的生起和這樣地沉滅」。當你觀注「理解」時，你親自知道：「這是想，他能覺察眼界等等。它這樣的生起和這樣的沉滅」。
當你觀注「努力」、「動作」、「說話」，你親自的體會到：「這是行、動作；它們這樣的生起和這樣的沉滅」。當你這樣的觀照色法和感受等等的生起與沉滅，你可以達致聖道與聖果而成為一位入流須陀洹等等，這是五蘊的觀照法。在此，應注意的雖然有些人可能不懂巴利文的學術名詞如 urpa(色)、vedana(受)、sanna(想)、asnkhara(行)、vinnana(識)，但他們若知道色法或「無知識的」、感、想、行、識，這便可以了。
六根的觀照
一個人在觀看時，觀注「看、看」，他的定力將加強不只瞭解到他不但所看的目標，而且也瞭解到觀看和眼睛（那是看的器官）。這三個中，眼睛是稱為眼根cakkhayatana，由此而起眼識的可看見到的目標是色根rupayatana，亦由此而起眼識。「看」是心根，從之而起識（即是觸、受等等）。當你觀看時，忽略了觀注它或是觀注卻不明白它的生起沉滅或無常等等，障礙便會因此而出現。
例如享樂於所觀看之物體。因此，你亦必需注意到障礙的現起。如果障礙消失是由於你所觀注它，那麼你亦必需知覺到。當你達致聖道，這些障礙便停止生起，這你亦必需知覺。這就是如何觀禪和明白有關觀看之法。
相同地，當聽時，觀注「聽、聽」，明白耳根和聲音。當嗅時，觀注「嗅、嗅」，明白鼻根和味道。當嘗食物時，觀注「嘗、嘗」，明白舌根和滋味。當接觸時，觀注「接觸、接觸」等等，明白色身和所接觸之物。（步行、站立、端坐、起立等等的觀禪是屬於「觸」的觀照。所以我們說「觸」等等。）
當想時，觀注「想、想」，明白意根和法塵或心境或心識。如果你不明白它們的實相，是因為你忽略了觀注它們，障礙如貪欲便生起於六根。這障礙的現起亦需觀注。當你觀注障礙時，它便因此消失了，這也應予以觀注。當你達致聖道時，這些煩惱全部都停止生起，你亦應明白它。
以觀注「看」、「聽」等等和明白眼睛、所見到的目標、「觀看」等等的實相時，你便是正沿著聖道和成為一位入流須陀洹。簡短地說，這便是六根處的觀照。在這裡，煩惱是不淨或低的性質，它們就像繩索牽繫著牛只，使我們重生又重生於輪迴中。
它們是：（一）欲貪、（二）瞋恚、（三）驕慢、（四）邪見、（五）疑惑、（六）戒禁取見、（七）生有欲、（八）嫉忌、（九）慳吝、（十）無明。入流須陀洹道將滅除這些煩惱中的邪見、疑惑、戒禁取見、嫉忌和慳吝，不還阿那含道將滅除貪欲和嗔恨；無生阿羅漢道將滅除驕慢、生有欲和無明。
菩提分的的觀照
Bojjhanga 意思是菩提支。修禪者可以修習菩提支以覺悟涅槃。它共有七個：（一）覺念支、（二）擇法支、（三）精進支、（四）喜支、（五）輕安支、（六）定支、（七）行捨支。當有覺念支時，應知覺它，或其中之一的菩提支生起時，應知覺它。如果它們不存在，也應知覺它。菩提支不生起于禪定初學者。
它們只現起於一個已獲得生滅智等等的（udabbaya-nana）禪照。依照在身念處部份中所講述過的方法而繼續觀照不斷生起的色法與心法，如觀注「行走」、「站立」、「沉下」、「疲倦」、「熱」等等，你將獲得生滅智而且很快又很清楚地明白事法的生起和沉滅。
每當你觀注生起和沉滅時，你知覺它。當你有正念時，你知覺這是覺念。當你的定力懈退和沒有正念時，你知覺這是沒有覺念。相同地，當擇法（心色法）支生起，你知覺它已生起。當它不存在時，你知覺它不存在。
當這樣地知覺，你的定力變得特別強，而繼續知覺到這一些的生起與沉滅法、知識、精進力等等，達致聖道與果，成為一位入流須陀洹道。簡短地，這是菩提支的觀照。
法的觀照
關於法的關照，世尊說：「他如實明白：『這是苦的滅』。他如實知覺：『這是苦滅之道』。」
眾生身體中的色法與心法的過程事實上是苦的。為什麼呢？因為它們是苦的所在地，如身痛、心痛、衰老、死亡等等。因為它們無常，死亡隨時隨刻可以到來。身苦如疼痛是因為有一個色身和心識。沒有一個色身，身痛是不可能的。雖有個色身，但如果沒有心識，痛苦或苦是不可能有的。
為什麼呢？如果一根木桐，一塊石頭或一團泥被一根木棍打著，或被刀刺，或被火燒，它將不會覺得痛苦，因為它們沒有心識。所以，沒有心識的色身不是身痛的根因。眾生是兼有色身和心識，所以任何的身苦都能在他們的身上生起；任何的心苦都能在他們的心裡現起。是故，眾生的色和心是苦。
除此以外，每當我們重生，我們經歷老苦、死苦等等，因為我們有會衰老和消散的色與心。所以，這些色法與心法是真苦。再老，它們都不能唯持一秒鐘之久，悲也。不到十分之一或百分之一秒。它們非常迅速的消失。當他們消失，而沒有新的色法和心法生起，這就是死亡的時刻。這些可以突然帶來死亡的色法和心法須要依靠個人色身的支持。這是多麼的可畏！所以它們是苦。
但那些沒有觀照色法和心法現起的人，不明白它們多麼迅速消失，所以並不驚畏。就是那些修禪者，如果他們還未知覺事法的無常相，亦將不驚畏。就是那些修禪者，如果他們還未知覺事法的無常相，亦將不驚畏。只有那些不間斷步行、站立等等繼續觀禪的修禪者，其定力將會加強，當他觀注時將知覺事法的無常，將明白死亡隨時可以到來，而他將驚畏。
身軀是痛苦、衰老、死亡的所在地，確實是苦。這一切他親自體會到，這種智慧就是佛所謂的：「依其實性，明此是苦。」當你依其實性明白苦時，你對色法和心法的執取則消除。這理解是消除苦的根源－－貪欲。每當你消除貪欲，你獲得暫時的苦滅。培養智慧道，你獲得道諦的智慧。每當你觀照苦受時，這便是你如何的明白四聖諦。
隨著繼續的觀禪，你的智慧成全圓滿，你便能證悟涅槃。這是以正道的知識而明白滅諦。依此知識，成功的覺悟苦諦。以消除貪欲也完成了覺悟集諦，正道的修養亦得成就。當你以觀禪而覺悟四聖諦，至少你會成為一為入流須陀洹，永遠解脫惡道。這是簡短的說明聖諦的觀照法。
四念處的功果
世尊曾說過修四念處者所將收穫的功果：「比丘們，任何人修練這四念處七年，或七月…..或七日，他將獲得這二果之一：非今生將獲得最高的智慧，即獲得還還阿那含果位，他將獲得不還阿那含果位。」
如果你不能如上所說的成為一位不還阿那含，肯定地你可成為一位入流須陀洹。現在有許多禪者以證悟聖道與聖果和涅槃，他們是經過了一個或兩個月的修習身念處如腹部的起升與沉下、心境、感受或六根如看和聽。所以，以你盡所能依照四念處禪法觀照，但願你很快就能夠證獲聖道與聖果和證悟涅槃。
善妙！善妙！善妙！
