Heng Khemacarimahathera 法師著
Sujiva 法師譯自泰文
南無婆伽梵，阿羅漢．三藐三菩陀
三藐三菩陀指導四念處為唯一能淨化眾生的法門 ……
「比丘們啊！這是唯一的方法能使眾生清淨，制勝悲哀和憂愁，克服痛苦和煩惱，趨入正道，證入涅槃。」
四念處被指導為唯一的法門，因為這是高尚的修持，它能淨化修持四念處者。眾生執著生命，沒有此道，他們的心便被那污染眾生本性及行為的煩惱所迷惑。這些污染出自邪見，它把醜惡看成美麗，痛苦當著快樂，無常為有常及無我為有我。
這致使貪、嗔、癡生起，並帶來煩惱、悲哀、憂愁。這對眾生來說，確實很危險。當眾生依著此道(四念處)修行，他們將會見到真理，明瞭那馴服及把心安定下來的法門，並得到生命中最高喜樂，雖然修行者未得到神聖滅苦之道與果，可是在努力的修持中，他尚能定下來而不受擾亂。當修行者已斷除煩惱，證入正道，即是證悟涅槃。
四念處，這唯一的法門，是以『念』為主的修持。這是因四念處以念為棟樑。Sati 譯為念。它檢討那混亂的心，調整重要的心思（如信心、精進、智慧……），並每時每刻注正確的舉動、言談和意念。四念處也可譯為念的目標。因為念須有現象為觀照的目標，所以就以此現象來安定心。談到這些現象，它們可分為四種：
▎身念處以念觀身體為目標。
▎受念處以念觀感受為目標。
▎心念處以念觀心意為目標。
▎法念處以念觀心態(法)為目標。
身念處
經典所記載有關『身念處』：「比丘們啊！在日常生活中，一個比丘（在這達磨昆奈耶）精進的，念念分明和注意的以身體來觀身，則能隨處祛除貪欲和悲痛。」
這段記載指示觀照身體的方法是依於三個條件：(一)精進、(二)明覺、(三)正念。它亦告知此觀照是斷絕痛苦的根源，即貪欲和悲痛。
這以「身體來觀身」的修習是不可被參雜的。身念處須以身體為觀照的目標；受念處觀照感受；心念處觀照心識；法念處觀照諸法。就這樣，以所說的目標來馴服心思。如果以複雜的方式來觀照，比如以感受、心識或法來觀照身體；以身體、心識或法來觀照感受；以身體、感受或法來觀照心識；以身體、感受或心識來觀照法。那麼，心將胡思和受支配以致不安和無法祛除我見。
身念處的目標可分為三種：(一)身體的狀態，(二)身體的舉動，(三)身體的四大元素。
身體的狀態
在這方面，我們可以將觀照入息和出息為安般念（Anapanasati）。呼吸對身體是很重要的，因身體是依于呼吸來生存。沒有了呼吸，這身體就不能維持下去。如果，風界不調和，身體將受苦，疼痛及不適便是顯明的證據。例如——一個完成粗重工作或攀登後已精疲力倦、生病或悲哀的人，他的呼吸就會短促和快捷。當他忿怒、憎恨或做一件困難的工作時，他的呼吸就會沉重。這一切顯示出內心的困擾，所以佛陀教我要念念不離呼吸的入息和出息。我們觀照和明覺入息和出息之長短，並明瞭它為何會如此，那時我們就會覺察到心的狀態，因此我們便能觀照和調順呼吸而使心加以平定。
所以，要把心定下來，我們需要注意和念念不離入息和出息，時時刻刻觀照每一呼每一吸，當心定下來時應明覺，這樣心便無法激動。
有很多方法可以將心念集中於呼吸。其一的方法是把注意力集中於鼻尖下的唇端，在那裡可感覺到氣息的接觸。如此地做，心便集中在那兒而不分散。除此之外，每當我們出息時，我們也能數（數息須進行在感覺到呼出氣息的接觸那一刻）。首先是從一數至五，然後一至六，一至七，一至八，一至九，一至十，過後又從一至五開始。這是保持念力的最初步驟，以安定那激怒、不安和粗獷不馴的心。雖然一個人能如此修行于合宜的時刻，但是在面對不愉快及令人激動的事物時，他也能即刻保持內心和鎮定下來。這種觀照身體的呼吸就叫著觀身的『身念處』。
身體的舉動（姿勢）
這舉動是行、坐、往前進、向後退、回顧前瞻、伸屈、穿衣、吃喝、咀嚼、嚐、大小解、眠、醒覺、言談及靜默。身體的一舉一動時時刻刻都要了了分明。那麼，一切的舉動都拘謹正規。這是世間的利益。
另一方面，此觀照可使一個人明瞭身體舉動的實相。唯先有了欲念，才有所舉動，並帶來動作(風界)。這風界以種種方示來顯現，形成各種各樣的身體舉動。這程序就如駕駛汽車，心如司機、動作如車的引擎、而身體如車身。如果司機沒有經驗並四處張望，他和他的車將會有危險(遭遇車禍)。同樣的，沒有正念，身體的舉動就不宜並致虧損。另一方面，如果司機是經驗豐富和謹慎，他會很小心駕駛和迴避危險。同樣的，正念將守護一個人的舉動，使他鎮定和保護他。
所見到的符合事實，能祛除那些認為身體裡有個眾生、我或人的存在的邪見。由於此邪見，渴愛和厭惡便生起。唯有見到實相，才能超脫「我們」或「他們」的觀念。所以，只要還有身體，我們的舉動和言談應該檢點和謹慎如個善人。
無論如何，人的態度是有差異的。一些人是內心善良但外表醜陋；他們就如裝滿的壺但開著。一些人是內外都好，就如裝滿的壺並套上蓋。另一些人是內外都醜惡，就如未套上蓋的空壺。此外，一個行為檢點但不明實理的人，就如套上蓋的空壺。一個明實理，但不知檢點的人，就如裝滿的壺但未套上蓋。一個檢點又明實理的人就如裝滿的壺並套上蓋。一個不明實理又不知檢點的人就如未套上蓋的空壺。這些動作都是身體的，所以觀照這些動作是觀身的身念處。
身體的四大
佛陀教導我們能以四大來觀照身體的狀態和舉重。四大是地界、水界、火界和風界。這四大的意思是具有它各自的特性。地界是堅硬性；水界是滲透或吸收性；火界是溫度性；而風界是吹動或流動性。
地界不能獨自生存，它須依水界來構合成固體叫身體。而身體依於火界來溫暖和保養，防止腐壞。風界使它柔軟並可調製和運用在工作及行動上。
這觀照可深入至此或更深徹，如果個人認為自己的修持尚未完善。他可以以四大來觀照身體各部份。頭髮、身體的毛髮、指甲、牙齒、皮膚、肉、筋、體、髓、腎、心臟、且、膜、脾、大腸、小腸、未消化的食物、已消的食物和腦，這些都是屬於『地界』，因為堅硬是它們的特性。膽汁、黏液、膿、血、汗、脂肪、淚、油、唾液、痰、關節液和尿，這十二部份是屬於『水界』因為他們都有滲透或吸收的特性。
保暖身體的火、致衰老的火、以燃燒來維持的火及消化食物的火，這四項是屬於『火界』，因為有溫度的特性。
向上吹的風、向下吹的風、肚裡的風、腸裡的風、四肢裡的風，這六項是屬於『風界』，因它們有流動的特性。此觀照能顯示出四大如何構合成身體的狀態和舉動，並祛除『我見』。觀照身體的四大是叫觀身的身念處。
觀照可向內或向外來修行。一個人向內和向外觀照，是當他比較自己與他人的動作，以便使我們發覺自己可能也有他人所擁有的缺點，因為他人的過錯較易於發覺但卻不容易看見自己的。比如見到他人可厭的舉動時，我們就提醒自己不該像他人那樣。另一方面，我們應該學習那些穩靜及值得他人尊敬的舉止。無論如何，他們只是四大構合而成的。
還有，一個人應該觀照這些法的生起、消失以及法的生與滅。如此，我們可見到他們的生起和消失之因素，即是無明、欲望或執著，業和滋養物。
身體是依營養來維持。善惡業報也是身體的來源。善業裝飾身體而惡業卻使它毀容。無論如何，它還是跟隨著自然現象，那是無常和不滿。善惡業存在只是依於執著和煩惱。當我們清楚地見到身體如何因條件而生存，因條件而消失和滅時，我們將不再懷疑它的根源，生起和消失。這使我們不再貪婪和悲哀於那些對個人和他人同意或不同意的事物。如此地觀照，身體可攝住心念和啟發明瞭實相的智慧，並從渴愛及執著於我、眾生和世間的邪見中解脫。
唯有用不斷的憶念、明覺和精力（以激起正念和明覺）修持身念處才將會完善。並唯有如此才能克服那導致疼痛和悲傷的貪婪和悲痛。所以佛陀說：「比丘們啊！一個比丘在日常生活中，以身體來觀身精進、明覺和念念分明，則能隨處祛除貪欲和悲痛。」
受念處
佛陀告知有關修習觀照一種物質的目標(rupakammatthana)，即是以上所說的身念處。現在，我們要看看較微妙的非物質目標。佛陀講完身念處後，接著是四念處經的第二部份是受念處。
修習觀照的目標可以是非物質的。傾向於事物並對它了知是叫識或心。心識有許多狀態和目標。其中有苦、樂或捨，這一組比其他較易察別。由於一般人都喜樂厭苦所以教過身念處後，更適合教導受念處，因此感受與心識被列為不同組。
「比丘啊！一個比丘在日常生活精進驚覺和念念分明地修受念處，便能祛除貪欲和悲痛。」
修『受念處』者需具有三項性質——精進、明覺和正念。這樣則能祛貪婪和悲痛。
感受是領略目標的現象（法）。當接觸後，感受便從心識中產生。當六根緣於六境而現起六識，這就產生接觸。例如緣於眼根與色境而生眼識。其他感覺器亦是如此。
緣於『觸』而生起苦、樂或非苦非樂的感受。當見到或聽到引人的境物時，即引起樂受。但如果那境物是嫌厭的，即引起苦受。境物如果是非合意非不合意即引起捨受。這三種感受可以是五官（世俗）或精神（非世俗）方面的。世俗的感受是誘惑那心去貪婪或厭惡。這種享受有著不良的後果，它們就如滲有毒素和有刺激性的美味食物，吃時覺得可口但過後卻要受苦。
當一個人的修行有成就並觀察到事物的實相時，將覺得喜氣洋溢，心滿意足。就如佛陀說：「當一個人法喜充滿時，他的心是明潔如愉快的。」世俗的苦受是劇烈的。精神上的痛苦雖然難受但它將緣起喜樂。比如，一個人在佈施時可能會遇到許多障礙，而且佛陀和已證到涅槃的弟子亦遇到許多困難，所以應該接受和耐心地承受這種感受。
當一般人遇到非合意非不合意的目標時，就產生非樂非苦的感受。至於此非苦非樂受是智者所認為高尚的。如佛陀說：「智者不意氣揚揚或沮喪。」那三種世俗的感受該放棄而以受念處繼續不斷地觀照以提升精神上的感受。
「比丘啊！一個比丘如何在日常生活中修持受念處呢？」
「比丘啊！當比丘在感覺樂受時知道『我在感覺樂受』。」至於苦受、非苦非樂受、精神或世俗的感受，他都知道得很清楚並觀注「我在感覺那種感受」。這指出在觀照時，感受不可被混亂。依著此方法，一個人便放棄世俗的感受而提升精神上的感受，這是一個淨心的法門。
根據所教導，感受是要向內自我觀注的。樂受被理解為苦，因短暫的快樂消逝時便會感到不滿。苦受被視為刺，而非苦非樂受亦無常。因捨受是在苦與樂之間，它可轉變為其一。此觀照守護心意以免渴愛於歡樂，厭惡苦難和漠然不理。
至向外(他人)觀照，我們是不能直接了知的。可是，感受能控制一個人的外表如臉上的表情或言談。這顯示出一個人是否感覺快樂、痛苦或捨受。比如，當一個人事事如意時，如擁有財富和名譽，他的外表、言談欣喜，並春風滿面，這顯示出他的快樂。可是，在不順利時，如失去財富、名譽或與所喜愛的人分開，表情和言談都露出憂傷，顯示出痛苦的狀態。
可是對於智者，他不渴求感受，不論是樂或苦，經神或世俗上的。對於這些感受、身體、言談及臉上表情一同被觀照著。佛陀在修苦行時，經歷到精神上的苦受。當舍利弗還是個優波低沙流浪者時，聽到阿說示尊者說的佛法後，體驗到平和的喜樂。快樂所表露在阿說示尊者的臉上、身體及言談即刻地幫助了舍利弗。這是個精神上的樂受之實例。
有一些人在面對合意或不合意的目標時，他的心平靜泰然，這是智者所渴望的精神上的捨受。
傳授修向外的受念處(他人)，因為我們難以見到自己的好或壞。唯當以他人為例子時，我們才瞭解自己。這是個世間法以勉勵我們自己要依正確的法門來修行。這向內和外的觀照法可使我們知道自己的修持的進展如何。此外感受的生、滅，和它的生與滅都必須觀照著。感受的生起是由於觸。當觸滅時，受則滅。觀照感受的生與滅能使到我們明瞭現象的生滅之特徵。
同時，唯有以正念來觀照感受時，如此的觀照才會生起智慧。以正念來觀照每一個生起的感受是無欲愛、無邪見、不執著於世間的一切為人或我。觀照感受如實所受，這只是一種現象，能祛除那些引起貪婪或厭惡的世俗法。
它被指為「感受裡的觀受」，因在修持四念處時，修行者不該參雜所觀照的目標。苦、樂、或捨受，不論是世俗或精神上的，全部都歸類為感受而不是身體、心或法。
修受念處時，須附有三項條件：精進、明覺和正念。『正念』的功能是觀注每一個所生起的感受。智慧(明覺)擁有知道感受如實所受的性質。智者亦有正念，而正念在每一刻心識裡是很重要的。所以佛陀說：「比丘啊！我說在任何情況裡都需要有正念。」要有正念就須精進地守護和防範那心以免胡思亂想。有了這三項條件，就可克服那污染的心、貪婪和悲痛。所以佛陀教導：「比丘啊！一個比丘在修受念處時，精進、驚覺、念念分明，則隨處祛除貪欲和悲痛。」
心念處
講解受念處後，佛陀接著說明心念處。
那對目標了知的現象叫著『識』。沒有目標，就不能對彼有所知。觸緣於六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意及六境－－色、聲、香、味、觸、法而生六識－－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。接著（在思想過程中），如果目標是合意的就引起樂受，不合意的就引起苦受，而中性的就引起捨受。這些感受已在四念處的前部討論到。
在四念處裡，除了感受，對事物的了知是好或壞共歸為心法。在大念處 Maha- Satipatthana 裡，心法被分析為幾類以便觀照。這八對是：
一、心有貪；心無貪
二、心有嗔；心無嗔
三、心有疑；心無疑
四、攝心；心無亂
五、心廣大；心狹小
六、有上心；無上心
七、心得安穩；心不安穩
八、心得解脫；心不解脫
雖然，在心識裡組合許多心態和因素，但心識為首要並予以觀注。心有貪就是貪欲的心念和執取引人的目標。即使是沉迷於大多數人所認為快樂的世俗享受，這都是摻有欲火，它可導致未來的無比痛苦。這就如香甜的毒藥慢慢地起作用。
心有瞋就是激怒和有復仇的念頭。這就如烈性的毒藥可能很快或很慢地起作用。一些人每遇到逆境時就很容易激怒，但這不很嚴重。這如中和的毒藥迅速起作用。而有一些人只是氣一陣，這如不起作用的烈性毒藥。還有一些人是很容易生氣並要過一段時期，氣才消，就如烈性毒藥很快地起作用。可是有一些人似乎不曾生氣。如果生氣，那只是偶而和輕微，就如不起作用的輕微毒藥，這種是最中和的，然而它畢竟是毒藥。
心有疑就是迷惑的心，它耽溺於執取或被嗔恨所蒙蔽。這尤其是指散亂。在這種狀態，一個人不能判明事物，由於缺少理解而進退兩難。
當一個人專注觀照身體的不淨（不淨觀）時，他的心識是無貪。當慈心滿懷時，他的心識是無嗔恚，而在明白事理時，他的心識是無疑。
攝心是由於煩悶或思量過度。而廣大的心是遠離欲界物，但仍是屬於心與色。反之，狹小的心是有牽繫著欲界物。
無上心就有如：在一般情形裡，比如思考一些事物，一些人的見解很愚拙而有一些的卻巧妙。所以聰明的較愚笨的為優。同樣的，有時我們的思考力很好，另些時候可能更好或更差。在佛法中，善與不善心都各有影響力。劣等的心有比它更優的心識。比如色界心較欲界心為優，但比無色界心差。因無色界心是沒有其他的意識比它更優，除了超俗的心。所以無色界心較色界心為優；而色界心較欲界心為優。即使是在一般人裡亦有不同的等級。
定心是心識平和及穩定於觀照禪定的目標。不定心是浮躁的並制於障礙。解脫的心是沒有煩惱，因它以善心來阻止不善心的生起。比如以慈愛的力量來解化恚恨，以慈悲治殘酷，以喜悅治妒嫉，以捨心治愛憎。不解脫的心是受制於不善的心識。
如果念念不懈地觀照每一刻的舉心動念，任何不善心識如貪、嗔、疑將即刻制止。攝心將被激起和清醒，而散亂心識將集中和鎮定下來。
心念處可向內或外觀，它觀心識的起和滅，而不是人或我，這點上文已解釋過。同樣的，此觀亦依於三個要素，那是精力、心念和明覺。可是，那常陷入享受的不定心是難以約束和防範。僅知道它已陷入貪、嗔和疑是不足以挽回。因此，他須有足夠的精力來提升正念和明覺至智慧圓滿，並能分辨善惡和控制心念。唯有這樣，修行才有所成就，即是斷絕貪婪和悲痛。
法念處
四念處經的第四部份是法念處。經中有說：「比丘啊！一個比丘在日常生活中，精進驚覺，念念分明的修法念處，則隨處消除貪婪和悲痛。」
『法』是無眾生或無我的現象，僅是彼此相依的條件緣合而有。它的性質與前面所提過的身、受、心有差異，並以此來下定義。這在〈阿毘達磨論〉裡，分析得很詳細，並列為三種：善法、不善法及無記法。
無記的意思比其他兩種較易以明白。那些不能記別為善或惡的現象可謂為無記。現象如身、受和心是無記。樂、苦或捨受尚不能定為善或惡。唯有在渴求歡樂，言談，思考或不良舉動時才可定為不善。心識本身是無記，因有心才有身心活動。眼識、耳識、鼻識、舌識都是心識的作用。這六識（眼識、耳識等等）亦是無記，因它們全部備有感覺器官。可是緣於視而起貪、瞋、疑是不善。反之，由視而起慈悲是善。
『法』（現象）本身明確是無記。這四種目標－－身、受、心和法都是無記。可是卻被觀為善或不善，因它們有為善或不善的作用。比如心識，這現象擁有能知道的性質，而以它的心態及根門顯現來分類。心識有貪、無貪、瞋、無瞋、疑或無疑。
在心念處，心的主要目標是心識。雖然它伴隨著其他心態如貪、瞋、疑，這顯出心的無記性。染著貪、瞋和疑的現像是不善法。而有著無貪、無嗔和無疑的現像是善法。
觀不善法：在觀照十二處——對眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法要念念分明，如實所見。緣於十二處而起的煩惱，如何的滅和已滅的；如何不再起，全部須知道的很清楚。這十二處是無記，但它是致使煩惱生起並致痛苦、悲哀、憂傷等等之因素。
觀照不善法是指為觀照五蓋。它們被稱為五蓋，因為它們防礙向快樂的發展。五蓋為：（一）貪欲、（二）瞋恚、（三）昏沉和睡眠、（四）掉舉和疑惱、（五）疑惑。
貪欲渴求色、聲、香、味、觸、法、能以致淹沒其中。感官的享受亦如夢、不淨和沒有真正的快樂，並總覺得不夠。當所喜愛的目標消逝或離去時，就會覺得苦惱痛苦和悲哀。所以佛陀宣揚「憂畏是自所愛之物生起」。他們通常是執著於所喜之境物或人，但過份的執著會帶來痛苦。
▎瞋恚就是因生氣而有傷害他人的念頭，以致破壞利益和歡樂。它的每一刻就如燃燒的火。
▎昏沉和睡眠致使一個人的心昏沉和沒有興趣於所要做的事物。失望的感受致使心識不清。
▎掉舉和疑惱是由於太緊張和追悔於個人或他人的惡舉和尚未實行的善舉。
▎疑惑就是猶疑不決，不能確定的那種困難心態。當一個人無誠意或無目的時，就會起疑心，以致一事無成。
五蓋使許多人受牽制。在它的蒙蔽下，一個人不知那些是好的和會令他們快樂和進步的，以及忘了佛法。
「不智的作意」是不正確的思想，它是五蓋的資糧。如果五蓋尚未生起，它將會生起；如果它已生起，它將不能放棄；如果它已放棄，它將會再生起。所以，將目標認為合意，就是貪欲的資糧。把目標認為醜惡就是嗔恚的資量。對事物覺得煩悶或不能成就便是昏沉睡眠的資糧。幻想那些個人能力以外的事物就是掉舉和追悔的資糧。以多方面去思考某些事物而不細心分析就是疑惑的資糧。
在觀照五蓋時，須注意和明覺它的出現，更壞、被棄和被棄的原因，及知道它將不再生起。五蓋是由於不智的作意而生起，並由於正確的作意而被棄。當見到醜惡的實相時，這將防範欲念的生起。慈愛的洋溢將心從瞋恚中解放，並防範瞋恚。
勇猛精進阻止昏沉睡眠，而念念不離呼吸防範掉舉和追悔。細心的分析現象可知心態是否善或惡，苦或樂，該作或不該作，污染或清淨，並防衛那心，脫離疑惑。
心念處的觀照是指繫念于『七覺支』，為引發正覺，斷絕煩惱。這七覺支是（一）念覺支（二）擇法覺支（三）精進覺支（四）喜覺支（五）輕安覺支（六）定覺支（七）捨覺支。
▎念覺支是憶持不忘，要覺察每項經歷，須持有正念。
▎擇法覺支是思惟審察法，看是否善、惡或無記，該棄，培育或引生。此覺支依慧簡擇一個適當個人性格的禪定修習目標。
▎貪欲和愛慕美貌者須修習不淨觀於身體各部份，並分開來辨別如頭髮、身體的毛髮等等，以觀它的不淨本是符合實相。
▎憎恨、壞脾氣和嗔恚性者須修習慈、悲、喜和無量心，以便更友善，慈悲和隨順。
▎昏沉者懈怠，應修習隨念個人的長處，修佛隨念，法隨念和憎隨念以發起精進和理智的思考。
▎掉舉和追悔者，修習禪定如念死以引起緊迫之感是很適當的。多疑者應修習觀照身體四大以明瞭自然現象的演變。在修持時，應選擇適合個人性格的法門才能進步。
▎精進覺支是注入強心劑和不懈怠。這是個重要因素。因如隨著個人心思來修習，通常由於懈怠而緩慢下來以致失去世間和精神二方面的利益。精進有兩種功用，那是消除不善法如五蓋和增長善法如七覺支。
▎喜覺支即滿足，它也是重要的。修佛隨念、法隨念、僧隨念和戒隨念都能引發喜悅。
▎輕安覺支是指身心輕快安祥。有適當的食物，舒適的氣候、人群，適合的法門及調和的立、行、坐和臥四種姿式，這樣身心就輕安。
▎定覺支是心專注。它不散亂，阻止胡思亂想並顯出安樂。要心統一，就須在任何情況下都保持平靜而又泰然寬舒的心境，這（後者）是叫捨即平靜，對順逆之一切都不介意。
這七覺支引發正覺，破除障礙，就如減輕病情來治病。就像一名醫生診出病因，選擇熱、甜或微妙的藥物來平復病情，制止掉舉並完全治好那病。
這七覺支如醫藥，念覺支如診出病因的方法，擇法覺支如選出適當的藥物，精進覺支如以治昏沉睡眠的辣藥，喜覺支如緩和病情的甜藥，輕安覺支如平定病情，定覺支如心不再掉舉因病情已好轉，而捨覺支如已康復如常的狀態。
在觀照七覺支時，必須察覺它每一刻的存在（這有如已解釋過的五蓋），或它的消逝，如尚未生起但不論任何原因將會生起，如已生起但不論任何原因它將增長，行者亦須明覺這些原因。
引起正覺支的因素是以智作意，意思是正確的作意。
如前所述，修持法念處不論是不善法或無記都可以向內或向外觀照。行者應對此持有正念。法能引生智慧，而法是無欲、無我和無執著，這是法念處，依於精力，明覺和正念來克制貪婪和悲痛。
佛陀所指導的四念處，都各有觀注的目標並逐漸微妙。這如不同等級的學習，身念處可謂為第一級，受念處為中級，心念處為高級而法念處為特級。
修持身念處能知如所實，消除把醜惡當為美麗的幻念。修持受念處消除把苦當為樂的幻念，修持心念處消除無我當為有我的幻念。
這些邪見已被消除時，貪婪和悲痛就不能生起。心境將平定並證入聖道、聖果和涅槃。所以《四念處經》指出：「比丘啊！眾生想得到清淨，想克服憂傷，想摒除苦惱，想得正戒，證涅槃，只有一條路可走；這路就是四念處。」
