占察善惡業報經 卷下
又一切諸法，
從心所起，
與心作相…
又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有。
什麼是緣起呢？就是無明緣行、行緣名色、色緣六入、十二因緣。這十二因緣可以做大乘講，也可以做中乘緣覺講，在甚深緣起義就不是這樣講了。一起法都是從心裡緣起的。因為心裏要分別、要瞭解，就想追求一個『明』，這一找心就糟糕了。從找心而變成『不明』了，這就是業相，業相完了之後就轉了。
本來相分和見分在心裡是沒有的，但現在想要見了；這就像有的時候，你想一個東西，這東西實在沒有，但因為有分別了，能想的就叫「見」，所想的就叫「相」。其實心裡能想所想的都沒有，都是虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因為與心作相，一切諸法從心起的，所以翻過來要給心作相，這個『相分』和『見分』合在一起，就緣起了。無前後之分，沒有剎那一念的前後，同時生起的業轉相都不離心，以後再起智，智就是分別，要明瞭這個『明』，就相續不斷越演越粗。
共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣念念相續故，而得住持，暫時為有。
「同無」就是沒有，相也不住，見也不住。因為一切萬法境界隨心所緣，心為能緣非所緣緣。但是這時候都沒有離開過自己的心，在心裡一念相續。一念相續，不停的攀緣心裡所緣念的。這樣的人持一切法叫暫時為有，這就是所說的有法，返本還原的時候，就是我們自心的自證分，諸佛菩薩就是證得這個自證分了，就能把一切妄歸真，業轉相就變成智慧了，證起來很不容易。業轉相都要八地、九地、十地菩薩才能辦得到。
完了就接近佛了，所以佛教講要成佛得經過五十二個位置，前面提的五品位還沒入位呢！要到四十位以上的大菩薩才發大菩提心。我們現在也發心，但我們發的心不能隨真，要到什麼時候才是真正發心呢？要證到初住，這個時候才成菩薩，一身就能在百萬個世界示現利生，也能夠示現八相成道成佛。那個發菩提心就不像我們這個發心，一發心就不同了。剛才我們講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等、妙覺，一共有五十二位，一位一位的證，證到什麼境界，就是什麼位。這是佛經所教導的，和各位祖師所闡揚的，一位一位的境界，就由他所斷的惑不同而定，每進一位，境界就擴大不少。
如是所說心義者，有二種相。何等為二，一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何為二，一者真，二者妄。
前面講妄念歸真，要明瞭一切萬法怎麼起的，因緣起的，「相分」分兩種，一個是心，一個是心的「義」，即「心內相」、「心外相」。什麼叫「心內相」呢？一個是「真」，一個是「妄」。這又解釋前面那句一切諸法悉名為心。真心、妄心都是不可得的。因心體是無量的，無法形容的，就好像風似的，抓不到。風有什麼相呢？它能吹動別的物質，你感覺到風，沒有相，抓不住、捏不著。海水誰能夠量量究竟有好多？那是量不盡的。
就算地表的可量，地下水源也不可能量，沒法量，這都是比喻，心是不能量的。但一個真，一個妄。妄就是我們現在分別，真還不知道那個是真，等統統都返妄歸真了，又得到什麼呢？一無所得。那不就空了嗎？不空！還有無漏性功德在。有人說佛法好像說圓，說空說有，空不礙有的存在，有也不礙空義，如果我們修觀想觀空了一切都沒有障礙了。
以前在終南山有兩個和尚，在山裡修道。修道的時候，有一個老修行感覺在山裡好多年了，一點也沒得到什麼，他說：「我還是親近親近善知識吧！」所謂參訪參訪就是到各地有名望的大德，請他們開示講一講，他就下山了。他的道友勸他說：「你去恐怕要遭難，不要去吧！」這個道友就不聽他的，從那兒走到陜西的潼關，一個鄉下旅店裡，一進去坐下，因為走的疲勞了，就用功打坐修行。
第二天那個店老闆看這和尚沒有動靜，又等了一天到他房裡看看，好像鼻息也沒了，想人死了，佔著我們這個房子怎麼辦？就把他燒了，埋了。這下店裡就鬧鬼了，和尚每天都回來要他的身子，「我到那兒去了？我到那兒去了？」這個地方鬧鬼，誰還敢住？山裡的道友已經感覺到他是過了劫了，就按著人家的謠傳來找他，也找到這個店裡。那道友就問店主：「以前有個和尚住你這，怎麼死的？」店主說：「坐著就死了。」如實說了。那道友說：「我幫你收這個鬼好不好？」他說：「好啊！」那道友說：「但你得搬來一大缸水，再砍些木柴堆起來。」這都辦了。到時候就把火點著。
果然過兩個鐘頭，這個過世老和尚又來鬧了，「我到那兒去了？把我擱到那裡去了？」他這個道友就說：「在水裡頭呢！」他到水裡去找說：「沒有啊！」那道友又說，「在火裡頭呢！」又到火裡去找還是沒有。道友就說，「你入水不淹，入火不焚，還要『我』做什麼？」這死後的和尚經道友一指引，他也明白了。這就是心不被一切法轉的時候。肉體是假相，帶著這個肉體也能達到這種境界。如果開悟了，就能達到。有肉體不明白，沒肉體也還是執著。
所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見。以遍一切處常恒不壞，建立生長一切法故。
「如如」就是不來不去，不生不滅、不增不減、清淨圓滿、無障無礙，這都是說佛境界清淨了，垢全沒了。有障礙是因為心裡不明白，心裡所緣念的，觀想的盡是貪、瞋、痴、愛，看問題的看法總是不夠正確，總是有偏差，這樣子就永遠有障有礙，這種是微密難見，很不容易看到的。這個見是指知說的，不要做為眼睛看得見的見，見是指心說的，就是對問題的認識，不論在什麼地點時空都沒差異。空間就是處所，時間就是過去、現在、未來。什麼處所都如是。
這個心體的變化，一切諸法不增不減、不垢不淨、不生不滅就是《心經》上所說的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，這叫事事無礙，遍於人、遍於有情，這叫性體。立一切法就叫法性。有個名詞上的區別。一切都如是。這究竟真如相是什麼樣呢？就是生滅，就是現在。
一切諸法一切相，他的本體為清淨圓滿，微密難見，常恒不堪，建立生長一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。隨便拈一法，沒有妄的，皆是真的，遍一切處。既然妄妄皆真，這一切物相在轉換之時，體不動，以佛眼觀之即是真如。經常如是，就是常樂我淨四德。這種意思很不容易懂，圓滿真如的密意說個樣你去觀。生長一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？
所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事。雖復相續，能生一切種種境界。而內虛偽，無有真實，不可見故。
這個妄叫不覺意。妄者就是不覺一切，一切皆妄。起是從本覺而起，本覺有兩種義，有種覺意，有種不覺意。俱足的，因為不覺了，背覺合塵。因為覺了，那就是最初開始叫『始覺』，最後成佛就叫『究竟覺』。信佛發心皈依三寶叫始覺。始覺是從不覺來的，不明白叫不覺，不覺從本覺來的。覺知的覺就是明白不明白。不明白就是不覺，明白了就是覺。明白的不多就是才開始覺悟。
現在我們信佛、我們皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟覺就開始覺了，漸漸覺了，覺好久呢？隨分覺，漸漸的覺到和佛一樣，就是究竟覺，達到什麼地方呢？因覺本來就是覺，所以《金剛經》上講佛實在沒有什麼阿耨多羅三藐三菩提可得，那不是斷滅不要修了嗎？這就是「妄」和「真」的界限很難分，就像一隻手，手背是「妄」，手心是「真」，返妄歸真，從真起妄，一也；這就是本覺，一個不覺，一個始覺，起念分別，覺知憶念等，無論你是思惟憶念，想的、分別的、明白的，就像前面我和大家說過，『有覺覺痛，無痛痛覺。」你覺到痛了，那個痛沒痛到你的覺。
大家都知道二祖立雪斷臂的故事，他把胳膊砍下來求法的時候，感覺到痛苦極了。去找達摩祖師給他安心，祖師說你把心拿來我給你安。他找啊找，找不到，沒有心了，覓心不可得，達摩祖師說：「吾於汝安心已竟。」他就開悟了，明白了。他就不痛了。無痛痛覺，當他覺的時候，痛就沒有了。這個是法，不是心體。證得心體一切諸法都是妄的。懂得這些妄境，他就不痛了。像我們有時候身心不愉快，起了障礙，靜坐一下，不論念那一部經，把心靜下來，等念完一部經，受用就得到了。
所言心外相者，謂一切諸法種種境界等。隨有所念，境界現前。故知有內心及內心差別。
「心外相」是心裡緣念自己的自證分而起的，起的什麼？起了相分。這裡所說的妄心和所作相，這兩個都是心內的。一個心內相，一個心外相，都不離心。先把這個掌握住，不然一會兒就糊塗了。名詞反覆來說，看到下面就找不到頭緒了。找到什麼頭緒？一個真，一個妄，真妄在自己的心體上，這個心體也分真妄。這是內相具足的。由這個「心內相」而起的一些差別就叫做「心外相」。怎麼知道這些妄想所念的境界，以前面所分別的意念覺知所起的。這些差別見分緣、所緣的外境界相分，形成見分和相分，都不離心。業相就是見分，現相就是現境界相，叫相分。中間有意念分別，三相同時顯現，沒有前後次第，這個相很細，叫無明繫相，不是我們攀緣得到的。
我們現在斷攀緣心想達到這種境界，是絕對得不到的。我們這個妄還在枝節上呢！我們這是什麼？都是業繫苦者，現在我們受這個報第，痛啊！不如意啊！都在業繫苦上，被這個業給繫住了。為什麼呢？什麼樣的業？怎麼業？因為起惑造業，業因就產生效力，使你受苦就受苦，受樂就多樂，樂也是苦因。這個地方所說的業繫苦，包括天、人、地獄、修羅、餓鬼、畜生六道都被業繫住了。就因為在最初的時候起惑造業。都是心內妄想的部份而起的，內心的差別現出來就是心外相。
如是當知，內妄相者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。
因果體用而和合起來同為一心。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說：「因為這樣，我說一切諸法為心，悉名為心」。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說是因為堅淨信菩薩請的法，對我們還不會說這樣呢！對我們怎麼說呢？啊！你的業報太深了！占察占察輪相好了。他對堅淨信菩薩說：「你要發菩提心成佛，發大菩提心你就照這樣子多觀想觀想，順者線索引發根本。」。我們凡夫能做到的是前面講的五品位。
我們的解說，解可與佛齊，凡夫說的道理能夠與佛齊等，但要說自證斷妄證真那遠了。那差的太遠了，就一步一步來，明白到什麼地步，斷什麼惑，能證什麼道理。惑業我們自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩薩告訴你了，用占察輪相。我今生怎麼會這麼苦？都是人，人跟人不一樣。有人活都活不成，一個受種種迫害，光自己連飯都沒得吃，衣服也沒得穿，和那一擲萬金的大富豪相比，能比嗎？他有那個因緣，為什麼我有這個因緣？因果體用，我們就從這上面找原因，完了就查效果，不知道就請地藏菩薩幫著我們查。
知道了怎麼辦？就念地藏菩薩聖號能解決。大家看占察善惡業報經最後，像這些境界一時也達不到，怎麼辦呢？就稱我名號，可以得到。這是在地藏菩薩占察善惡業報經最後說的，使我們大家有了目標，有個信仰，有個歸宿。假使我是想生極樂淨土的，修地藏菩薩行嗎？他說要生那個佛淨土都可以。你得占察業報，念佛的名號即得生。如果你是念阿彌陀佛生西方極樂世界，念地藏菩薩幫助一下，念得有把握，決定往生西方淨土。
又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作。無實外事。一切境界，悉亦如是。以皆依無明識夢所見，妄想作故。復次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界，亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅，是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。
這一段就是「心外相」。心外相會是生滅法。念念不往，剎那不停。我們可以用我們自身來證實一下。例如我要是回顧我這七十七年當中，從生下來就不斷的這樣變化，我內心裡卻沒感覺到。這個七十七比七十六是不是老了？沒感覺。七十六比七十五老好多？是不是老了？沒有！好像都沒有。但七十七歲絕不是二十歲的樣子，自己已經不認識自己了。把自己和十年前一對照，這一對照不認識了。要把小孩時候的照片拿來對照，更不認識了。七十七歲的老頭子和三兩歲的小孩當然不一樣。是不是念念生滅呢？但是這個「心」變了沒有？自己並不知道變化這樣快。過去幾十年看的好像沒怎麼變，這個見改變，但這個見也是妄，不是真實的。心外的「相」像夢似的，夢裡見到很多境界。大家做夢有沒有做幾十年的夢呀？我說幾十年在夢中只有兩、三個鐘頭。
我們知道古典文學中的〔紅樓夢〕，我們不說〔紅樓夢〕，就說蒸饅頭、烤麵包那麼一點時間，夢就醒了。這個人也做過縣官，不得志，愛喝酒，後來遇到漢鐘離給他一個枕頭，在枕頭上一倒下就做夢了。夢到進京趕考，中了狀元又逐漸的當了宰相，活到八九十歲，孫子給他惹禍，滿門抄斬就醒悟了，正醒悟的時候，漢鐘離把他搖醒了，看那老闆還在蒸糕呢！這是他走到邯鄲路上，在邯鄲巿裡住店的時候做的一個夢，一夢就夢了六、七十年，糕還沒蒸熟呢！我們每個人夜間睡覺，做夢時候兩三個小時，有時候夢特別長，一天做不完，第二天再接著做。
我們所看到的外相都是騙我們的，為什麼？做生意做的很不錯，很高興或者很倒楣都是騙你的，從根本說空的、假的。其實整個天空儘遨遊，除妄之後，無處不自在。我經常的在佛恩寺，正覺寺路上兩邊走，在路中間休息處有些個凳子在轉角的地方，一些人坐在那兒樂呵呵的，他們的財物就是個大紙箱，走了也不怕被偷，回來往椅子上一倒又睡了。
我有一位弟子告訴我，她趕地下鐵上班的時候，看那些無家可歸的人一夜沒睡覺，到車上又溫暖，倒在椅子上就睡著了。沒有憂、沒有愁，好像是證道了，真的沒憂沒愁了嗎？憂也沒用，知道愁也是白搭，有點酒就喝點，喝的醉熏熏的，不省人事，明天沒有了。我在洛杉磯那兒遇到個黑人，他跟我說的話讓我笑得不得了。他說：「把錢領了該吃該玩的，我都把它花光，明天嘛再說吧！」這就是忘了憂，忘了愁，但是真悟道了嗎？沒有。他是忘到極點。
所以說忘了憂忘了愁，豈有美滿明月永當頭。人生來時去時不一定的。過去有一首詞講：「花開花謝，時去時來，」我們人的一生，一會兒倒楣，幾年又發起來了，運氣來了，運氣又失掉了。『福方慰眼，禍已成胎。』有時生意好了，子女也很孝順，高興得不得了。就在這時候倒下去了，所以不要羡慕，丟掉了也不要難過，毫無關係，這都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，應該把它看成「如夢幻泡影」。《金剛經》最後四句話，叫我們如是看。因為心外沒有心，都是境界相。不著就沒有，皆因無無明，實夢所見。我們經常講無明煩惱，這得等到得到等覺菩薩要成佛的那一剎那才斷得了。釋迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，斷無明究竟證道，就斷這無明。
無明是八識生起的，八識是和如來藏和合的，真妄二門原是「心真如門」、「心生滅門」，因妄想故，而生境界相，也是你內心的念念不住，是心的妄想念念不停。我們這個妄心沒有家。不睡覺醒著這個夢還是一天天的做下去。我們思惟是無明發出來的系統。這裡面全是妄想，講到這個，想到那個，辦到那個又想到這個。念念不住所見所緣的一切境界。心內念念不住，所緣的也跟著念念不住，念念生滅，就是這種道理。說的好像很深，但用起來很簡單，想斷也斷不了，心裡明白了。喝醉酒的人老是說我沒醉，心裡還沒醉，但是直打酒嗝！
我們每個人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，為什麼要做呢？這就是所謂的「放不下」、「看不破」，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家說天下本無事，庸人自擾之。內心本來清淨無為的，因種種的妄，生種種的法，都是單有名字實在不可得，心不至於境界，境界也不來至於心。就像一面鏡子，打那兒過，相就在那兒現，鏡子沒分別，過去就算了，相來則現，相去則無，我們的心能達到這樣就成功了。是故一切法無生滅相，了不可得，要求個定相不可得。
就像我們人，老年跟著來，病也跟著來，一下就死了。老年健康是靠不住的，這是一定的規律。我隨時念無常，隨時念死，大家高高興興的在這兒聚會學習，一個筋斗趴下去，人人都有的。沒有月亮總是圓滿的在我們當頭，永遠不壞的，所以生滅的境界相不可得，這一切畢竟無體，一切法都是緣生的，可毀滅的，只有虛空滅不掉。
從前有個老和尚叫高妙峰，他就證到這種「空」理了。鬼要拿他拿不到。兩個小鬼看不見就去向土地請教，土地說皇帝賜給他一個缽，國師的金缽他很喜歡，你只要守著這個缽就可以逮到他了。他什麼都放下了，因為有缽的執著，就這一念放不下，這一念就走不了。小鬼就敲他的缽，他果然出現了。小鬼就用鎖鍊把他鎖上。他說你們來幹什麼？小鬼說：「我們來逮你的，你壽命已經盡了。」他就問：「你們怎能逮到我？」小鬼說：「你是假修行，還沒能了生死呢！你對這個缽還有貪愛。」這高妙峰就說：「啊！對呀！我就是對這個缽有貪愛，我已經要跟你們走了，你們把這個缽再給我看看好不好？已經貪愛它了嘛，就再看看。」小鬼想就給他看看有什麼關係？就拿給他看，他一看就叭的摔了，這一摔之間，小鬼再抖抖鎖鍊，他沒有了，空的。就聽見他說：「要拿老僧高妙峰，除非鐵鍊鎖虛空，要能鎖得虛空法，再拿老僧高妙峰。」
修空觀的境界並不是沒有大悲心，等他證到這種境界，成菩薩道發大悲心，這還不是成佛，距離還遠得很！只能重新發菩提心再來人間示現，如果沒有那樣子，那人間的大德那來的？這樣來的。還有福報特別大的，山裡修行的那些人死了如果再來，迷了也會照樣輪轉。為什麼成佛要經過三大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，時而又墮落下去，時而又修行，沒有一帆風順的。你們諸位信佛是不是一帆風順呢？很難的。在我們都是種善根，培得大一點走快點，培得小一點走慢點。修行差勁了還得輪轉，所以淨土法門即想求生淨土。
有人問：「法師你不是講空的嗎？怎麼講到有上了。這個空是從有求得的。「空」在「有」中，有「中」才能有「空」，否則到底都是繫絆（墮有中），到處都是繩索捆著你，怎麼能解脫呢？古人一下可頓悟空理，我們不是這個根基，不是這個材料。你得有那個根基，有那個修為才能言下大悟。煩惱化菩提，說起來容易，做時實在難了。開悟天天都有，像今天講這個固然很深，但夾雜著比喻，例子也不太深，你又能領會好多呢？
以前我問你什麼叫「內心相」？什麼叫「外心相」？現在悟了，明白就叫開悟，釋迦牟尼佛是究竟明白了。覺就是明白，覺的多，明白的多，覺的少，明白的少，不覺就完全沒明白。一切法畢竟無體，本來「空」。它是不生不滅的。我們讀心經上說觀自在菩薩行深般若波羅密多時，用智慧觀察來照，照見五蘊都是空的，現在我們沒有到那種程度，就依經上教我們的來觀想，想這一切法到底是真是假？雖然地藏菩薩跟堅淨信菩薩這樣說，自己也想想看，能想出什麼是真的？以所見的能舉出真的，永遠不壞的。
有人說山不壞，山隨時在掉渣，隨時在變化，喜馬拉雅山也是隨時在增高，喜馬拉雅山過去是海底，變化成現在的高山，而且是這個地球上最高的，情況就如此。要是明白了這道理，一切法都如是。現在我們這兒是八點三刻，到大陸上去是早上，台灣也是早上，這就是物理轉化。什麼都是不盡的，黑夜不儘是黑夜，白天也不儘是白天。一切法都如是。地球天天在壞，壞到什麼時候呢？按佛所說的五十億年，這個地球就壞了，到空中去了。空中又漸漸形成，不過不叫這個名字。
