懺悔品第六
善知識！各自觀察，莫錯用心，經文分明言『自歸依佛』，不言『歸依他佛』。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。
因此我們自己應深一層的去觀察，不要會錯了意。華嚴經說：「自歸依佛，當願衆生，體解大道，發無上心。」也是分明指要歸依自心的佛，並不是說歸依心外其他的佛。自心佛都不歸投，就沒有眞正可依靠的地方。如今一旦能自己覺悟，各人須要皈依心内三寶，也就是求身口意三業的清淨。所以說在內要調和自己的心性，從外緣要敬重一切人。這便是「自歸依」啊！
善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。
前面說過尊重佛法與人和合，要知佛法無二，和合爲僧，就是一體三寶。三寶並不離自身，每人都留心及此。可是人有上智、中智、下智的分別，故說三身。大家各人留心觀察自性佛，非常清楚地自己去領悟、省察自己光明的心性，乃是六祖教誡衆人的真誠之意。
總隨我道，『於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛。』
各人都要依照我們所說的眞理大道做去。對於父母生我的物質之軀而言，皈依清淨法身如來；〔法身佛，梵語是「毘盧遮那」，譯爲「遍一切處」。〕同時也皈依圓滿的報身如來；〔報身佛梵語「盧舍那」，譯義爲「清淨圓滿」。〕又皈依千百萬億能變化神通顯現的諸佛。〔化身佛是因佛的不可思議，可同時在各地化身千千萬萬的釋迦如來，示現度化衆生。〕
善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
色身好比是我們自己的住宅一般，故此不可說歸依色身。向來法身、報身、化身這三身佛，是在自己的心性之中。世上任何人總是有如此佛性。
惋惜的是吾人自己心性從無始以來的迷執之故，所以不能見到内在的心性。反從自我身心以外去尋找佛，這豈非十分可笑？如今六祖的目的乃是要指示大衆認識自身中去照見心性。不論上、中、下智都具有的本來佛性。這三身佛性，卽潛存在自己的心性中，實在並不是從外面可以尋找得到的。
何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，卽生惡行；思量一切善事，卽生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞眞正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是；此名清淨法身佛。
什麼叫作「清淨法身佛」呢？世人的心性本來就是清淨無染的，一切萬法由自性隨緣而產生出來。若心中思量一切惡事，就生起惡的行爲來。若心中思量一切善事，就生起善的行爲來。就如這樣，善惡諸法之在自性中，好像天空本來常清，日月本來常明，只因爲被浮雲的遮蓋覆蔽而形成天空中上明下暗的現象，假如忽遇一陣風吹散了浮雲，則天空中上下全明，萬象都清楚的現出來了。
世人心性着迷，常常浮游不定，如同那天空的浮雲一樣。須知智譬如日，慧譬如月，智慧本就是經常的明朗，如果在外滯著塵境，就被自己的妄念浮雲遮蓋了自性，智日慧月便不得明朗。如果遇到善知識的開導，聽聞到眞理正法，自己除去自心中的迷執妄念，自然就內外清徹，在自性中萬法也都一一現出來。見性的人也就是這樣的，這就叫作是「清淨法身佛」。
善知識！自心歸依自性，是歸依眞佛。自歸依者，除却自性中『不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心』，及一切時中不善之行；常自見己過，不說他人好惡，是『自歸依』。常須下心，普行恭敬，卽是見性通達，更無滯礙，是『自歸依』。
是以自己從心的深處皈依自己本有佛性，卽是皈依眞正的佛。「自歸依」的意義應是除去自己心性中的不懷好意的卑鄙意識，妒嫉他人的心，歪曲一切事理的心，自私而以我作爲中心思想的心，詭詐奸妄的心，輕視別人的心，驕傲我慢的心，偏邪惡見的心，好大誇功的心，以及不論什麼時候所作下的不好的不應做的行爲。
總而言之，人當常嚴以反省責備自己的過錯，不去說別人的是非，這卽古德所說：「終日不見己過，便絕聖賢之路；終日喜談人過，便傷天地之和」的反省功夫。還有，自歸依的意義尙包括存有謙遜抑己的心，普遍表現出對別人的恭敬的行爲，如此心胸開濶暢通，所行的道義更是沒有呆滯或阻礙了。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，莫思向前。已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性，善惡雖殊，本性無二。無二之性，名爲實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。
什麼叫做圓滿報身佛？用譬喩來說，好比是一處千年陰暗無光之處，僅憑一燈仍然可以照耀得明亮。又比方萬年許久的愚蠢無知，可是當一智興起時也可使愚蠢滅除，就不會繼續向着愚蠢無知的方向前進。
人往往不易發現自己的過錯，故常在事後思想反省。務使一念接着一念都含蓋着圓滿與光明，這樣使自己察悟到本有的眞性。善與惡的行為固然有懸殊的差別，但人類原有的本性並無二致。這人人皆有並無不同的本性，是眞實具有的，所以又叫做實性。在次實性當中，如果能不染善或惡，就是究竟圓滿的報身佛。
自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名爲報身。
人的善惡原在一念間而已。假使自己的心性起了一絲惡的念頭，就可以消滅萬劫修得來的善的因緣，終致沉淪至不可救藥的地步。反過來說，不論大小的善，心性尙一念向善，卽使如恆河裏的細沙那麽多的已犯過失都可以滅盡的，一直到證得至高無上的菩提正果為止。而接續的心念自己能觀見，不會失去本性善良的心念，這亦就是報身的意義。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名爲變化。思量惡事，化為地獄，思量善事，化爲天堂；毒害化爲龍蛇，慈悲化爲菩薩；智慧化爲上界，愚癡化爲下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧卽生。此名自性化身佛。
什麼叫作千百億的化身呢？那就是若不攀緣那世間一切塵念，心性本來就如虛空一樣。倘若對萬法有了一念的思量，就叫作變化。人在思量惡事時，自心就能變化成爲地獄的境界。思量善事時，自心就能變化成爲天堂的境界。生起毒害的念頭時，自心就能變化爲龍蛇的境界。
生起慈悲的念頭時，自心就能變化為菩薩的境界。上界諸天的人都是有智慧，所以有充足的智慧就配作天人，反過來說三惡道衆生多是愚昧不明的，所以愚痴執着的人必然是在三惡道裏打轉，而沒有辦法解除痛苦。人們心性變化非常的多，可是迷妄的人並不能自己省察覺悟得出。所以凡是所想的無非都是惡念，做出來的也都是罪惡的行爲。如能回轉一念之善，般若智慧就因此生出，這就叫作是自性化身佛。
善知識！法身本具，念念自性自見，卽是報身佛；從報身思量，卽是化身佛。自悟自修自性功德，是眞歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，卽識自性佛。
須知法身本來就具足於自性當中，祗要念念自己察悟到自己的眞正心性——佛性，就是報身佛。從報身再加不斷思量發智運用就是化身佛。自己這樣能徹悟修行真如本性的功德，就可稱作是眞歸依。人體的外皮和骨肉不過是一眼可以識別的有膚色有差別的色身，然而這色身的主人是我，我卽此一色身，用譬喻說色身好比是家，我在自己家裏面居住着，如何能說是投靠？因此不說皈依兩字。然而當設法明瞭自己的心性上，到底是上根、中根抑或下根的根智？基於這樣的認識與了悟，就無異識得自性佛。
吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。頌曰：『迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中眞懺悔。忽悟大乘眞懺悔，除邪行正卽無罪。』
我有一個「無相」頌，倘能讀誦受持，就能够在言下立卽使你們累積多劫的迷罪，一旦之間煙消塵滅。這個頌是這樣的：沉迷的人誤以爲修福卽是修道，所以但知為自己修福。因他們不昧三世因果，以為人天福報最上，殊不知福盡之時業障依然存在，畢竟是還要墮入惡道去受苦。只說修福也等於是修道的例子，比如梁武帝造了廣大的殿宇供僧人居住，認爲這樣自己既修得人天福報，也是修無上道。其實是不究竟，根本上是執迷不悟。
話雖如此，倘人們經常能行布施道，不論是財施、法施種種以供養三寶，實際上却培養很大且無邊的福德。不過重要的一點，也是人們所不覺的，人心中的貪瞋癡三毒從無始以來就存着，由於一念不明，却從不知道自我懺悔，於是這三毒就作祟而造作出種種業障而不斷擴大，墮落沉淪，終致萬劫不復。
世俗人打算修福報以抵消一切罪過，却不明白後世造了福報，固然善因當有善報，但以前的種種惡果難逃，不善業仍然存在着，所以造作的罪業還是有報應的一日。
唯有向自心根除罪業之緣，心中才能坦蕩自在。從心性中發出眞誠的懺悔，痛悟前非，卽就是見性。見性的人就如同那日光照着霜雪，霜雪馬上便消融，因此一念見性廻向光明，可以成就一切功德。這就是說，按照大乘佛法的眞誠懺悔，而且從行爲上表現，以除去不當行爲，使生活納入正軌，心性趨向光明，就一點罪惡都沒有了。
『學道常於自性觀，卽與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求』。
本來我們與佛同樣具有圓明法性，假如覺悟時便知道觀照自己的心性，體察出真正的人生道理，發出如來慈憫度一切衆生的心，欲解脫自己和他人的生死苦惱；見自性證自身佛，與諸佛先聖別無二致。
祖師大德傳下來頓悟法門，可說是明朗的眞如大道，任何人依這悟的法門修都可證得與佛一體。所以學道者要好好觀見自性，將來修得與佛的法體無二，卽是如佛常覺再無一絲迷執，永遠為衆生打算，立志度盡一切迷界的衆生。
的真身卽法身，也就是佛的本性，要想入頓悟的境界必先尋覓法身，亦卽是發掘自己覺慧的本性。說法的形相雖然都不一致，甚或是千差萬別，然而佛性却是一致的。若是迷的人都感於外相形狀，而不知判別其內在的誠心，執着外見法相，妄心就如纏縛的緊繩，使自己各有痛苦。反過來說能離脫執着的法相，心中好比是被洗濾了般的潔淨自在。
是以趁我們身體尙健壯時，珍重寶貴年華，務必努力修善，自己發掘眞如的本性，不可再悠閒而無所事事，無有目標，致使人生全盤落空。人的前念現念過去了，繼後的念想一旦停止，就是一息不來，兩脚一伸，一世為人就白白過去，該是何等令人警惕的事。設若有人能省悟大乘佛法的道理，依照修行，確然能够見性，能够徹悟，那麼趕緊一心虔敬，至誠合十，用心求取自己心性的光明。
師言：「善知識！總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，卽對面千里，何勤遠來？珍重好去。」一衆聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
六祖作結論說：你們都須讀熟此頌，依照修行。能在言下立卽見性，雖離我有千里的遙遠，也如同常隨在我的身邊一樣。如果在言下不能卽悟，就是對面也如同遠隔千里。何必勤勞遠來求法呢？你們都各自珍重好好地回去罷。
大衆聽聞了這樣使人易於開悟的佛法，更加嚮往，也都實實在在的歡喜奉行。
