般若品第二
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名眞性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行，不修卽凡。一念修行，自身等佛。善知識！凡夫卽佛，煩惱卽菩提。前念迷卽凡夫，後念悟卽佛。前念著境卽煩惱，後念離境卽菩提。
迷而不悟的人但知口說，殊不知用心去體悟才是殊勝的眞義，既然眞悟時萬法圓融是沒有執着的念頭，故說當人們起了念頭的時候，就開始有了不應當的謬執，有了種種的不是、錯誤。設若念念向上而且如法實踐的，這就是眞已悟得的人，也卽是「眞性」，如此覺悟的方法叫做般若法。修學這樣方法的人，叫做般若行。不這麼修的話，就和平凡的人一般。要是能一念修行，這個外在的軀體就和諸佛平等而沒有兩樣。
善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出，當用大智慧，打破五蘊、煩惱、塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
「摩訶般若波羅蜜」，實在是最尊貴、最上等、最最第一。沒有一定的止住，沒有一定的往來，什麼時候深入般若，什麼時候便有開悟的智慧。不論是三世諸佛，也都從般若智慧中出來。「三世諸佛」，三世是指過去世、現在世與未來世。在佛教創立成功的當時，釋迦牟尼爲現在佛，在釋迦牟尼佛以前的一切佛爲過去佛，在釋迦牟尼佛以後成佛的爲未來佛。出現於三世的一切佛，叫「三世諸佛」。
凡夫原卽是佛，煩惱原卽是菩提。「煩惱」，煩是擾，惱是亂，能擾亂衆生身心，令使心煩意亂的「見思惑」，叫作「煩惱」。須知前念迷性卽是凡夫，後念悟得卽是佛。前念執著於境卽是「煩惱起」，後念離於所執之境卽是「菩提現」。
所以我們應當用大智慧來打破「色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊」五蘊的煩惱，以及由六塵引起的勞累。這樣的如法修行，就能果德圓滿，最後必然證成佛果。那時原先貪迷於一切順境，對違情之境起了忿怒的心以及心性迷於事理的愚痴，這「三毒」全然化消。
▎結果是化而為「戒」—— 防非止惡，「定」——息慮靜緣，「慧」——破妄證眞，互相資養的道心。因戒生定，由定發慧，戒定慧如鼎之三足，不可缺一。
▎再說，菩薩在過去因中修行，就是對三毒—— 貪、瞋、痴發下三大誓願：
一、誓持一切淨戒來對治貪毒。
二、誓斷一切惡，時常修一切善來對治賦毒。
三、誓度一切衆生，所以常常修慧，來對治痴毒。
▎這攝律——戒，攝善法——定，饒益有情——，又叫作三聚淨戒。
善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞；若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，卽是無念。無憶無著，不起誑妄，用自眞如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，卽是見性成佛道。
「般若」是成就十方三世諸佛之母的大法，所以稱許它的殊勝自一可產生八萬四千之數的智慧。「八萬四千」，這指的數目是極其的多，乃印度人的一種習慣語。佛經上也習慣用這句來說數目的多，其實並不是真的確定八萬四千的數目。
爲什麼說從一實相般若能生八萬四千智慧呢？因世間人有八萬四千煩惱塵勞的緣故。如果世人沒有塵勞，就能時常發現自性智慧，念念不離菩提自性。而自性卽佛，自然具足充份智慧去了悟一切，去除妄念。這時只有正念，也就是無念，無有任何的追憶，更沒有半點的執着，不會發生自欺欺人的狂妄遮瞞。隨緣應用眞如自性，以内蘊的智慧觀察照耀一切，所有不實不好的都能洞然明白，就是不論是「有為法、無為法、不可說法」——卽善、不善、無記；有為、無為；世間、出世間；有罪、無罪；有病、無病；受、不受；都因自性清淨無垢，寂然無有妄念，決無惱亂，能斷貪瞋，就不會想到要獲取或棄捨，這也就是說，再沒有任何執著，返照心源重顯本來智慧，得無上正等正覺的法門，這就是見性成佛道。
善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，卽得見性，當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。
「法界」是指萬有一切都包含在裏面，是包羅萬象，因此用「甚深」卽深極了的意思來形容。「三昧」卽三摩地，譯作「正定、正受、等持」；離開一切的邪亂，攝心而不散。專思寂想，志一神清，這樣的境界是「般若三昧」。
如想進入甚深的法界，就必須修持般若行。大體上說，般若可分下列幾種：
１．實相般若（眞理）是體。
２．觀照般若（眞慧）是用。
３．文字般若（眞教）是相。
４．眷屬般若（萬行）——類如 主人有眷屬隨從。
５．境界般若（諸法）——有（境界）空（眞理）齊照。
可是實踐般若就當受持讀誦至爲寶貴的《金剛般若波羅蜜經》。由於般若卽吾人靈明不昧的真心，這心的無相實相妙體圓寂，平等周徧交澈融攝，而因本性是不生不滅眞常不變，無所從來亦無所去，故金剛般若經的眞言啓示的莫不是空寂清淨，等同如來。學佛修慧目的在求自在眞如，是以佛的經典眞言不可不持。
《金剛般若經》是《大般若經》第二處第九會五百七十七卷的別名。金剛是至上，因該經啓發智慧至上，所以有這樣的命名。佛性似眞金，以智慧工匠去掘發眞金，只要鑿破人我山，將煩惱鑛去冶鍊，自然使金剛佛性顯然明淨。所以說修般若行，持般若經，勇猛精進，自然能彰顯我人內在的佛性。
我們要明白，這部經所顯般若靈光，觀照湼槃彼岸的義理，予人以無窮的啟示，其功德沒有限量，沒有邊際的廣大。誠然《金剛般若經》上說：「須菩提，一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」又說：「若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝七寶布施福德」，各種讚歎殊勝分明是不可思議，難以解說得盡。所以持誦這經，修般若慧是最為上乘的事。「最上乘」就是不看到垢法可厭，也不見到淨法可求；不以為衆生可度，不認爲涅槃可證。不作度衆生心，不作不度衆生心，像這樣超越一切對待的至極教法，是最上乘，又叫一佛乘。
最上乘的教法，是專爲有大智慧的人說，為有上等根性的人說。至於較之「大智」「上根」等人相去甚遠祗配受小乘教的人，心裏便對它難生信心、無緣接受它的薰被。
何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉，若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從无有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川衆流，却入大海，合爲一體。衆生本性般若之智，亦復如是。
這是什麼緣故呢？用比方說明，諸天龍神在須彌山南方大洲的贍部洲，也卽是我人居住的世界降雨。
▎「天龍」指諸天與龍，是八部衆的二衆。諸天是印度先後統治階級的祖先，因配天而後世逐奉爲天神。大梵天是婆羅門種所奉，帝釋天是剎帝利種所奉，大自在天是印度土著民族所奉。龍是印度那伽族的圖騰，是當時統治階級的部屬，所以祖先被奉爲龍神，也是順理成章的事。佛經中所見的龍王，只是那伽族世代傳下來的酋長，他們的居處都是或池或海的水域，所以世俗人多想像他能興雲致雨。佛經將龍分爲四種：一、守天宮殿，二、專司興雲致雨，三、開江河的地龍，四、守護輪王寶藏的是伏藏龍。
▎「閻浮提」具名是閻浮提鞞波，譯作贍部洲。閻浮是樹名，譯爲贍部，提卽提鞞波的略稱，譯爲洲。因爲此洲的中心有閻浮樹的森林，依這樹的緣故，稱爲贍部洲，也就是指我們所住的這個娑婆世界。其次「城邑聚落」，「城邑」之有城郭的都邑；「聚落」是無城郭而人們所聚居的市集村落。〕
因爲天龍所降的雨水多，使得城郭村落都浸在大水之中，看起來就像草木枝葉在大海上漂流着那樣。但這麼樣的雨水流入大海，却是不增也不減。用比喻說，上根人大智人的容量卽是如此。要知般若眞相的確是在聖不增在凡也不減，然般若眞空的自性圓滿是平等周徧，所以沒可增减的。前面講過「一卽一切，一切卽一」，一心現萬法，是一卽一切。萬法不離一心，是一切即一。佛經說一是一切之一，一切是一之一切，在一不少，在一切不多，這是心法互徧，一多含容，那有什麽增減可言呢？
假使有大乘根性的人，假使是最上乘根性的人，聽佛說《金剛經》，自然破除心底的迷惑，打開了悟的心扉，了解什麼是正道，這時心鏡無一物的遮蔽，光明自照，可見人的本性就有般若的智慧，可是要自己善用智慧，要時時以智慧照見事理，這樣便不墮於文字的束轉之中。因爲根本大慧的人是不着文字的，其實不止於文字，心行處滅，一切都不留，了無可憶，於是妄想分別淨盡，安住正信三昧，胸中就如清風明月，照見諸法皆空。
再說譬喻，雨水並不是本來就有，祇緣「龍神」興致雨，目的使一切山河國土草木——無情，使衆緣所生的有情衆生，全都蒙到雨水的滋潤而繁長。卽使一百道小川許多的溪流，都自然而然同時歸納入大海，和大海合爲一體，這就是《湼槃經》上說的：「天地與我同根，萬物與我一體」，不論無情有情都是共一體的。
這麼說是什麼道理呢？因衆生本性般若的妙智，原就具有，但還要靠自己及時省悟，證得自己本來具足妙心，此身心契合大道平等一如，心與佛與衆生是三無差別，那就了知一切萬法都是佛法，一切所作毫無我執妄想諸見，無論順行逆行都自在無碍，從心所欲的完成修學的正道。
善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。
小根的人聽了這講究頓悟的玄妙教理，就像是草木等無情之物，難以接受。尤其根性淺薄的更加不堪大受，比喻小草小木，逢一陣滂沱大雨，會連根冲倒不再生長一樣。器根小的人也是一樣，難以接受高深的眞理。
▎本來龍王降雨，主要在普潤有情無情。雨水普潤萬物，並沒有差別，但上乘根人，就像樹大根大可以多受，小根的人如小樹小草，只好小受。〕
元有般若之智，與大智人更無差別？因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切衆生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛；未悟自性，卽是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，卽是見性。
人原來具有的般若智慧，本沒有大小的分別，只因爲一切眾生的自心有迷悟的不同所致。聽聞佛法仍不開悟是什麼原因呢？就是心中存有不正的見解，障礙了聖道，由於邪見煩惱的根源重，金剛佛性完全被遮蔽。舉例來說，如同太陽被濃密的五陰重雲覆蓋着，風吹不到，日光無法現出來。迷自本心而外生邪見，心外修行而離心覓佛，畢竟沒有悟見自性，這就是少根性的人。
再說頓教是與漸教相對來說的，頓是極快速，迅速能成佛的教法叫頓教。凡頓悟的，都是無念，妄心不起，畢竟空寂，那麼此佛和佛無異，亦不必離此身，是凡也是聖。佛經上讚頓悟說：「不懷世間而超世間，不捨煩惱而入湼槃。」若是眞能頓悟，自然不必執着於外在形式上的修持，只要做好觀察自心功夫的是最重要。所謂「正見」，是八正道之一，是要對世上事事物物，作正當的觀察，決不顛倒。有了正當的觀察，尤其觀察内在智慧，避免邪思邪想，心常澄清，所有的煩惱也就常時無法染上，這就是見性。
▎這裏啓示後學者勿著機境致被機境所縛，心量不開濶就是小根性，是不堪接受頓教大法的。如果是在心外覓求佛法，未能悟見自性，那一切就枉費功夫了。龍牙居遁禪師作了一首頌警惕學者：「學道無端學畫龍，元來未得筆頭踪；一朝體得眞龍後，方覺從前枉用功。」
善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
人若是能做到徹悟一切法本來實相眞如，自然就表裏如一，不住生死，不住涅槃，高興去就去，圓明寂照的眞心變現萬法，萬法沒有體性，却都是真心的本體，原無生滅流動，因自在心，就能將過去對事物執着不離的心去除，而通達無我法，知道生死卽涅槃的無碍相，倘使這樣實行、修證，就和一切《般若波羅蜜經》所啟廸的圓融與般若道理自然契合。
▎「般若經」是說般若波羅蜜甚深之理的一切經典之總稱。有《大般若經》，《光讚般若》、《放光般若》、《大品般若》——是第二會的異譯；《小品般若》、《道行般若》、《佛母出生三法藏般若》、《佛母寳德藏般若》、《大明度無極經》、《摩訶般若鈔經》——是第四會的異譯；《勝天王般若》——是第六會異譯；《文殊般若》、《大寶積經第四十六會》——是第七會的異譯，《濡首般若》——是第八會的異譯，金剛般若是第九會的異譯），《仁王般若經》、《般若心經》，及密部的《理趣般若經》等等。
善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有；故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智；愚爲小人，智爲大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，卽與智人無別。
一切契理合機貫通攝化的道理，卽所謂「修多羅」以及文字上的解釋，還有對大機的人說作佛之道的大乘佛法，和對小機的人說作羅漢道的小乘佛法，還有所謂「十二部經」，卽一切經教的內容分爲十二類是：
一、修多羅，譯契經，
二、祗夜，譯重頌，
三、伽陀，譯句頌或孤起頌，
四、尼陀那，譯因緣，
五、伊帝目多，譯本事或本緣，
六、闍多伽，譯本生，
七、阿毘達摩，譯未曾有，
八、阿波陀那，譯譬喻，
九、優婆提舍，譯論議，
十、優陀那，譯自說，
十一、毘佛略，譯方等或方廣，
十二、和伽羅，譯授記或記別。
都是佛因每人根機大小深淺不同而施設的。可是這也必須有智慧的眞性才能建立起來。
如果沒有世上的人，本來就沒有一切萬法。所以一切萬法原是由人去振興廣化。一切經書，原是因人而說的。但人當中有愚蠢小根的是小人，智慧大根的是大人；小根的人學德膚淺不得不請教大根上智的人，由上智的人講述道理。不過小根愚蠢的人說不定也會因聽佛法忽然豁悟明了佛法眞相，這時心境如日明朗大開，就和上智的人沒有什麼差別。
善知識！不悟卽佛是衆生。一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見眞如本性？菩薩戒經云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』淨名經云：『卽時豁然，還得本心。』
不悟的時候，佛就是衆生。一念悟得，雖衆生也就是佛。所以我們明白萬法一切在於自己一心而成。看是要作佛或作衆生，都操之於己，自己決定自己的命運，自己開拓自己的前途。然則 爲什麼不從自己心中直下頓悟「眞如本性」——清淨不染，眞實不變的如來藏性——佛性呢？《菩薩戒經》是出於《梵網經》中的〈菩薩心地戒品第十〉，姚秦時鳩摩羅什法師最後所譯出。這部經裏面提到：我們的本源自己的心性，是離一切妄染而清淨的。如果識得自心見得自性，自然不執妄緣，心性圓成，也就是成佛的日子到來。
《淨名經》是《維摩詰經》的另一名稱。共有七種譯本之多，但有四種，像東漢時的嚴佛調，西晉時的竺叔蘭及竺法護，東晉時的祇多密已經失傳。尚存有三種譯本，是東漢時支謙所譯《維摩詰經二卷，姚秦時鳩摩羅什所譯《維摩詰所說不可思議解脫經》三卷，以及唐朝玄奘所譯說《無垢稱經六卷。就中以鳩摩羅什的譯本流通最廣。在羅什法師所譯的《汙名經．弟子品第三》上面說：「當下豁然開朗，識得自己本來面目，便是悟的心境。」
〔這就說明信自心，悟自性，是何其重要！要是不信自心，不悟自性，心外那裏有禪有佛？至於那些妄立奇特妄生取捨的行者，只不過算是外道邪魔，離佛就遠了。〕
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見眞如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。
於是惠能大師自稱從五祖忍大師的地方，一聽聞說法，言下卽便開悟，剎那間見到眞如無礙的佛性——自己的本來面目。這就是達摩祖師以心傳心的方法，使得上上根人一聞卽悟的方法，如果能像水源流長般的廣布，那麼有大心願學大乘法的修證人就可直證佛果，速得圓成菩提大道。這樣要各人自己以觀照之功，觀行時刻精明密契眞空，般若的靈光逐不被八風吹動，就證不生不滅究竟涅槃的彼岸心，也就是徹見我們原來的真面目。
反過來說，如果一時未能豁然通達，證悟菩提，就須像《心地觀經》上說：「菩提妙果不離成，眞善知識實難遇」。要尋訪明師（卽大善知識）來為我們開示圓融契機的微妙佛法，所謂「直心是道場」，明師將直心指示以正道。雖是如此，這也要彼此間有大因緣才行。力强的是因，力弱的是緣，前後相生是因，現相助成是緣，世上諸法莫不是假因緣而成。既有招果的因，逐有附加條件的緣，可見因與緣是互待而立。這就是說明一切善法都是由善知識所能發起的緣故。有了模範的導師，才能產生優良的學生，明師最初的誘發和指導，比什麼都來得重要。
過去、現在、未來三世所有的佛，以及十二部奧秘無窮的經典，其實在人性中本就有的。一如《華嚴經》說：「無一衆生，而不具有如來智慧。」但愚蠢迷執的人往往不能自悟，就必須求善知識來指示，方始得見。
若自悟者，不假外求。若一向執謂——須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心内有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正眞般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟卽至佛地。
假使眞正覺悟，就是悟自家寶藏的具足，供自在的使用，不必向外假借他人求取他人的財寶來資養我身。佛法是潛在而含蘊的，此句實是充滿禪機，雖然此內在寶藏的富足實是我心，如此快活受用，實無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，也不見一法去來相，十方世界卽使一粒微塵莫不是豐富的寶藏。因此若是偏執而須仰仗善知識的指示，祈望因之解脫的人就一無是處，這原因是我心底本有潛在的悟性，但因爲起了邪想痴迷，胡思亂想，魂夢顛倒，就誤非為是，見不到眞正主宰自己的主人公。誠然，心外的善知識，雖然可作明師來指導我，可是實際上並不能救我的邪心迷惑和魂夢顛倒。
假如能正確而眞實的運用內蘊的般若智慧心，那就無物不照無理不通，如陽光照破大地黑暗，這就是眞正觀照；有此觀照，在極短的一念興起時間內，一切妄想雜念不當思惟都隨之消滅。這時候就是心的開悟，明了自性的可貴，也就到達了「佛地」——明悟上無佛果可求，下無衆生可化，無限洒脫，無限自在的暢達開通的境地。
