疑問品第三
第三章是疑問品，這是韋璩居士對達摩祖師有無功德和往生西方等說法提出疑問，而六祖一一回答。然而這不僅是詢問意義。根據〈唯識樞要〉所述，有五種問的意義包含在裏面：
一、由於不了解因此要問。
二、有些懷疑與迷惑所以要問。
三、試驗對方的學識程度而發問
四、為使彼此間接觸更深入的緣故而問。
五、主要是爲利樂有情衆生故發問。
總之韋刺史有相當學識素養，對佛法又素有研究，所以他的發問意義可說不平凡的。同樣的，惠能大師乃是一代大德，非等閑之輩，故此他的答覆莫不一語中的，令人由衷折服。
一日，韋刺史爲師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特爲解說。」師曰：「有疑卽問，吾當爲說。」
有一天，韋刺史這位護法大德特地為了六祖惠能大師，擧行大法會時辦了上好的齋宴，宴請法會大衆。吃罷齋飯之後，韋刺史很恭敬地禮請六祖在大殿中央升座，就和同僚及一般學士百姓等各種不同身分的善信，端整好各人的衣冠儀容，再向六祖頂禮，然後啓問：
「弟子時常聽您講經說法，實在微妙得無法用想像和語言來形容。現在心中還存着一點疑難 不明的地方，希望您老發慈悲心，能够特別的詳細予以釋疑。」
惠能大師為人一向是口快心直，所以就卽時回答：「有什麽疑難你現在馬上問吧，我會就我所知逐一的講給你聽。」
韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」
▎韋刺史便說：「您所教化開示的，不正是依照初祖達摩大師的主張嗎？」
▎惠能大師說：「一點都不錯。」
▎韋璩說：「聽說往昔達摩祖師最初度化梁武帝時，武帝曾問他：『我一生興建寺廟供養僧人，布施財物設齋供衆等等利於佛法的事，但不知有些什麼功德呢？』可是祖師當時却回答：『實在說並沒有什麼功德。』造寺敬僧、布施設供等行的佛法，弟子眞不明白爲什麽說是沒有功德，這究竟是什麼道理？因此希望上人為我解答。」
〔梁武帝是蘭陵人，姓蕭名衍，字叔達，是南北朝時的南朝梁國的開國君主。博學能文，崇信佛教。在做皇帝時，曾四度捨身出家同泰寺。可見他夙具善根，佛緣甚深。〕
師曰：「實無功德——勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法；造寺度僧，布施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德。功德在法身中，不在修福。」
惠能大師就解釋說：
「認眞來說，實在是沒有什麼功德可言。你千萬別懷疑先聖的話。武帝執著有為心是邪見，不識眞正法性。所以他認爲他所作的諸如造寺、供養三寶、布施財物、設齋供衆等善行，都是有功德的。殊不知將這些求人天的有漏福當作是功德，是根本錯誤的事。因功德原本就在法身當中，無須從修福的事上求。」
〔所謂「法身」是一切功德法成的意思。功德在於平日行為的契機契理，符合正道，決不是一時能修成。佛必須做過無量無數的善舉才能成佛。故結尾說：「功德不同於福德，更不是在於一時的修福。」〕
師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，眞實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若見功德法身，但依此作，是眞功德。
惠能大師接著說：
「能自我發掘眞如佛性的就是功，能洞察一切衆生本無差別的就是德。念念之間絲毫不停滯，時常有光明智慧本性顯露，那時要行就行，要坐就坐，自然而然有不可思議的神力和妙用，這就叫做功德。還有，内心處處謙虛忍讓是功，表現内在的虔誠以禮貌的行為是德。用眞如本性建萬法一切的是功，心境離却了一切妄念因而都覺悟着的是德。念念不離自性就是功，應用眞如本性却不被染污的就是德。假如要尋求功德法身，只要依照這麽去做，才是眞正的功德。」
若修功德之人，心卽不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，卽自無功。自性虛妄不實，卽自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也；是以福德與功德別。武帝不識眞理，非我祖師有過。
大師進一步解釋說：
「眞正修功德的人斷不會起輕慢心，對任何人都一樣的尊敬。如果心裏常存輕慢別人，一切以自我意識作主宰，這樣的觀念就沒有功可言。要是自己內在心性虛偽而不眞實，自然也就沒有德可言；因爲自我貢高，目空一切，輕視他人的緣故，不知不覺中便失却了一切的功德。
我們要立心正，念頭正，隨順法性念念不間斷就是功，心中沒有一點偏邪歪曲，保持着秉直和平的就是德。自己修心性的就是功，自己修行為的就是德。總而言之，功德是要從内在的心性發掘出來，自然而然的成就，未可强求。決不是憑藉着作了一點布施或若干供養就能求得到。所以福德與功德是完全不同的。當時武帝不明白這個眞理，不了解功德是自性上的成功，並非心性外所能够求覓得到。並不是祖師說得不對，或有什麼過錯。」
刺史又問曰：「弟子常見僧俗，念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願爲破疑！」
韋刺史接下去又問：
「弟子我時常看見一般出家的或在家的人，整天口裏念的是『阿彌陀佛』，說是願往生到西方極樂世界裏去。請上人告訴我，像他們這樣整天口上念心中想，到底能不能往生到西方極樂世界？這個迷惑的問題相信許多人都心中存疑着，但願上人您解答，破除一般人心中的疑團。」
〔「阿彌陀佛」是梵語，譯華語是「無量光明壽命的覺者」，他是西方極樂淨土的教主。《阿彌陀經》說：「彼佛光明無量照十方國，無所障碍。」因此稱無量光。又說：「其佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫。」因此稱無量壽。〕
師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，卽身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近爲其上智。人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨卽佛土淨。
惠能大師便對韋刺史說：
「韋使君你注意聽着，現在我為你解說。佛陀過去在印度憍薩羅國的都城舍衛城中，宣講一部叫做〈西方接引化度經〉的經文時，很明白的指示西方淨土，實在離我們不遠。不過，若說到相距究竟有多少里，也有十萬八千里；其實是象徵吾人身心裏的罪惡淵藪之多，一般來說，世人多造「十惡」。〔卽是：一、殺生，二、偷盜，三、邪淫，四、妄語，五、兩舌，六、惡口，七、綺語，八、貪欲，九、瞋恚，十、邪見。〕以第十種惡——「邪見」來說就有八種之多，就是恰恰與八正道相反的「邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定」。因此說是衆生身心裏面充滿的是「十惡八邪」。既是如此，心中便不得光明。
由於無智慧的緣故，就認爲西方極遠，這是根性極其劣下的人。但也有上上智而能離惡從善的人們，就認爲西方路近。這就是說，佛法並沒有兩樣的區別，西方淨土也僅僅是一個，祗不過人分上智下根兩種不同罷了。因沉迷或是憬悟有了差別認爲有西方或者無西方，更有了快慢的時間上的懸殊。沉迷者縱然念佛，却只爲求往生到西方去。但若已悟的人明白要想到達西方不難，只要求自心的清淨不染就好了。
「關於「悟」的問題佛陀在菩提樹下豁然開悟時，就從感嘆中說出一切萬物是具有佛性的。萬物不單獨是有感覺性的生物，就算石頭和塵世間的一切無生命物也無例外。一切都是佛陀，不過他們是未意識到而已。從前有一位修行者問他的師父：
▎「我是否有佛性？」
▎「不，你沒有。」
▎「我聽說萬物都有佛性，……爲什麽說我沒有？」
▎「不錯！走獸、昆虫、樹木、石頭，一切也有佛性，可是你你有。」
▎「爲什麽呢？」他納悶得很地說。
▎「因爲你把它提出來了。」
使君東方人，但心淨卽無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。
韋使君！你是東方人（卽中原地方人、中國人），只要你的心是清淨無染，卽使身處東方也沒有罪過可言。反之，雖然是在西方極樂世界裏的人，自心不能淨化也是有罪過的。「愆」是罪愆，過失之意。
東方人犯了過錯，不免希求懺悔改過目標是往生西方。一旦西方極樂國土的人犯了過，又將念佛求生到哪一個國土去呢？這意思是人實在絲毫大意不得，世俗有一句比喩的話要人知所警惕，要事事小心：「退一步卽無死所」。非常可惜的凡夫愚人往往不能了悟自性，不知認清自己身心裏面的淨土，於是只好自心外求生到別個地方去。如果是覺悟的人到處都是一樣的淨土，不論東西南北都無有阻礙，都能隨遇而安。因此之故，佛就說了一句話：「隨身所住之處，時常都得到平安快樂。」
