般若品第二
第二章，記叙六祖因韋刺史的請益而爲大衆開演「大智慧度」法義，是以用「般若」作爲品題。般若是印度話，意義是智慧，其體是實相，無論任何時候任何環境，倘以此實相的智慧來觀照一切，便能勘破虛偽，還我眞實。經上說「相由心生，相隨心滅」，天上雁鳥飛過寒潭却不留踪影，然潭水仍然故我，平靜得像一面鏡子，這卽是全不著色相。
人生隨緣度過，雖然是反應心相，便生出種種姿態，但事情一過去心相寂滅，也就應保持自己本有的眞性，不要迷失。尤其修學佛法，趣求眞理的人，千萬勿執着形體外境，以及沉迷於物慾而不知自拔，要放寬此一身心作到悠然無為的境地，從清淨的思慮自己本來面目中，去領悟天地間的玄妙與眞諦。
次日，韋使君請益，師陞座告大衆曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」
第二天，韋刺史非常虔敬地來向六祖大師請示教益。依照禪林規矩，通常要先請侍者稟告住持求見，然後面詢。既然是韋刺史求見，惠能大師就上堂升座開示大衆：「你們總是要澄澈自心求取內在智慧的觀照，從見微知著中去體悟世上一切的事相。」
▎所謂「淨心念」，要淨自己心意，一心持著，卽是制心一處的意思。而這個念是無念之念，離開一切妄念。「摩訶」是大。「摩訶般若」就是大智慧。「波羅蜜」是彼岸，因有大智慧自捨可以指離迷妄，脫出輪廻苦海而到達彼岸。〕
復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今爲說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾爲汝說。
惠能大師又說：「有善根的在座各位！關於智慧的實性並不是空幻，它是本來就屬於世上任何一衆生所有，只是因一念不覺，緣於沉迷，就沒辦法自己體悟得到。必須借助大善知識的先知先覺來指導我們，然後始能觸見眞性。
「要知道愚蠢的人與智慧的人，其所具佛性並沒有什麼兩樣，只是在於沉迷或是覺悟的不同，所以才顯出愚蠢與智慧的區別。沉迷者是凡夫俗子，覺悟的人却成佛。我現在為你們說『大智慧度』的方法，使你們都能開發本有的智慧。你們要專心傾聽。」
▎誠然如「《八十華嚴經．如來出現品》：「無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執着而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。」六祖所說與此契合。般若不是心外所生，只在自己內證徹悟，不由他人證得，這就是頓禪心源的說明。學佛的人要明辨，去妄想心，從不覺而覺，當下識取自己本來面目！
善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽！口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
接着六祖以感歎的口氣說：「可惜世人每天但知口頭上誦經求慧，誰知内心無堅定信心眞實體悟，光明不生，縱然稍發定慧也很快消失。就如同談論美味佳餚，終不能填飽腹皮；因此，對佛法不但是口誦，内心更要有堅實的信心體悟，這就是口誦心行，定慧相等，然後才產生無量光明。
《楞嚴經》說：『於法不修行，多聞亦如是，如人設美饍，自餓而不食。』假使不能體認自心深處的般若眞性，好比不肯好好修行佛法，卽使懂佛法再多又有何用？這就是說，凡事要表裏如一，內外一致；修行也是一樣，必須說到做到，要切實的口修心修。如果光是口說而心不行，卽使經萬世長時間的劫數，仍然是見不到眞性，悟不出眞理，絲毫沒有益處。
善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念；口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口應。
「摩訶般若波羅蜜」是梵語。梵是淨，梵語是古印度語的雅言，古印度人認爲自己所說的語言是禀承大梵天王所說而來的所以稱作梵語。〕
般若波羅蜜是廣大的智慧；有了廣大的智慧，就可到達那光明的彼岸——成佛的地方。《思益經》記載：有一次，一位弟子問佛陀：「誰有資格到達那彼岸？」佛就回答：「凡能知道諸法平等的修行人（卽是有大智慧者），可以到達彼岸。」然而要具廣大的智慧，必須要從內心實際上實行，不是只在口頭上講講而已。
假如只在口頭上念誦而在心靈上却沒有去着意，就像那幻、化、露、電，畢竟是空過。〔「幻」就是以蒙蔽人眼目的幻覺，現出人馬一切景象，使別人看似眞有其人實有其物，事實不然。比如魔術師的一切幻術便是。「化」是比如夢境、影子、鏡中人像，用幻術變化；而鬼神們的通力，天龍的生報力也都屬於幻。「露」是露水，朝露是短暫的，當陽光一出它便消逝於無形。「電」是閃電，誰都知道閃電祗有剎那的時間，這實在是無常空幻。《金剛經》說：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」〕
總而言之，學佛不止是口念，尤其要心行，心口要相應，卽一方面說，一方面做；決不是說而不做。能够心口如一，佛法便從實行中得到，也獲得了豁悟的智慧。
本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虚空。世人妙性本空，無有一法可得。自性眞空，亦復如是。
衆生本性與佛無殊，重要的是求其開悟；離開自己的心性，就沒有別的佛可言。佛經上明示：「心外見法為外道。」古祖師從來訓勉學人：「離心之外，卽無有佛。」
至於什麼是「摩訶」？摩訶是大，修道人的菩提心量廣大，如同虛空一樣沒有邊際，也沒有方沒有圓，也形容不出究竟有多大多小，也沒有靑、黃、紅、白的顏色的分別，也沒有上或是下，長或是短。乃至沒有瞋怒喜愛，對與不對的，善還是惡等等對待性分別。更沒有開始或收尾。諸佛的國土，盡都是虛空一片。
世人的妙眞如性本來是空，並無一法可得。至於這所說的空，舉例來說，如日出時虛空本身並不因日出而特別的光明，同樣地如日落時虛空本身也不因日落而顯得的如何暗。因此世人倘若著相修行，心外求佛，就不是真正的修行。自然也就談不上有佛法可得。談自性眞空和上述道理是一樣的。
善知識！莫聞吾說空，便卽著空。第一莫著空。若空心靜坐，卽著無記空。
有智慧的同道們：不要因爲一聽到說空就執著空，第一要緊不妄執著空。如果是什麽都不去想，只是靜坐以爲能不能有所得，那麼仍然是落到無記空的執著上去。無記空是不著善惡諸念的枯寂，沒有特殊的智慧力來分別益損、斷定善惡，看似斷了妄緣，却非眞心，依然是昏蒙的死寂心性。
善知識！世界虚空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。
有情依止的國土叫做「世界」，世分過去、現在與未來三世；界是界限、界別。世上國土都有界別，比方東、南、西、北、上、下、中央的區別。再說世是遷流，界是方位。這世界的虛空，包含着一切萬物的種種色像。在上面有日、月、星辰的羅列，在下面有高或低的山以及寬廣的大地，並且有泉水源流，山溪澗水，和蔓生的野草，無數的森林。又有好人、壞人，有合理的做人處世方法，也有不合天理人情損人的不當方法，於是因人的為善與為惡而構成了天堂與地獄的對比。天堂其實不在遠方，地獄也並非幻象，向善的方向做去，天堂就在現前，朝惡的道路奔馳，就必然墮落，自食惡果，地獄的報應也就在眼前。
在任何星球看來，一邊是高廣無邊的山，一面却是一望無際的海。以地球來說，海洋的比例遠比於陸地的廣濶。「一切大海」卽指無涯無際的世上許許多多的大海。《華嚴經》分析世間大海具有十相：「一、依次序漸漸的深邃。二、其餘支流水入大海，使原來的大海名改作支流名。三、大海將屍化沉海底又被羣魚所噬，故不受死屍。四、所有大海同一海味。五、海裏蘊藏無窮珍寳之物。六、大海是沒有底的深。七、廣大得不可限量。八、是容納巨大物體如鯨魚等物唯一地方。九、潮浪不會超過極限。十、卽使如何大雨，還是普遍的收容下來。」
「須彌山」就是鐵圍山，是天帝釋居住的地方，又叫做金剛山。山在大海的當中，也是大自然的勝景，而巍巍高山，適足以象徵修行者修行圓滿高超無比的人格。無論是一切大海，還是須彌高山等，總都在空間建立。所以說虛空無實，然而它却又包羅萬有，充滿森羅萬象。人的妙性眞空，也如同這樣能含藏萬法。
善知識！自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之爲大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，爲邪見故。
可見自性包含了世間無窮的萬法。世上萬法也就在一切人性的當中顯現出來。若是人果眞有着覺悟的心性，無論見到別人善的或是惡的行為，全都不取不捨，也沒有一點執著的觀念，心境洒落得像虛空一樣，這就叫做「大」，所以就稱之爲「摩訶」。
執迷的人只是「口說」，悟了的智者却在「心行」。還有一種執迷之輩，將整個心放空，死心靜坐，裝模作樣，自以爲了不起，其實這種著於「無記空」的人，撥無因果，不合正道，並不是眞正懂得修持的意義，這樣的人我們無須與他交談往來，因爲他的想法處處落於邪見的緣故。
▎以上啓示我們，要心量廣大猶如虛空，並且連這「虛空」一念也不去執著它，這樣才能徹底遠離諸見，自證無上菩提。〈中論〉觀偈：「大聖說空法，爲離諸見故。」空見也是諸見之一，如果離諸見反著空見，就等於是以見易見，終無是處。
▎我們學習佛法要修「心行」，一切須在自性上見工夫，千萬不要著於「機境」。佛也好，法也好都是機境。如果說心、說佛、說迷、說悟、而有一法可得，卽是有所著，這就不是徹悟。
善知識！心量廣大，偏周法界。用卽了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，卽是般若。
眞正的善知識，心量要非常廣大，要周遍整個的法界。
▎「法界」，印度語是「達磨馱都，」有二種義，一約事言，法卽諸法，界是分界；現象界一切事物，各有其差別的相與分界，故法的林林總總卽稱爲法界。二約理言，有依生聖道的因義，有諸法所依的性義，有諸緣起相不雜的分齊義；故一一之法，法爾圓融，具足一切諸法，稱爲「法界」。
▎華嚴家建立四法界。清凉大師〈華嚴經疏〉說：「統唯一眞法界，謂總該萬有卽是一心。然心融萬有便成四種法界：一、事法界，界是「分」義，一一差別有分齊故。二、理法界，界是「性」義，無盡事法同一性故。三、事理無碍法界，界具「性」「分」義，性分無礙故。四、事事無礙法界，一切分齊事法，一一如性融通，重重無盡故。」〕
心體本來是大公，物來順應，故此說假如用時就能知曉，就能分別出什麼對什麼不對。世上的事物有感始有應，故說應用的話，自然明了一切，化難爲易。
「一切卽一，一卽一切」，是說心境本來沒有兩個，畢竟人祗有一個心，況諸佛圓通，一法含一切法，就像一月普現在一切水中成許多的月，諸佛法身入我性，我性就和諸佛契合而同在，所以「信心銘」有：「一卽一切，一切卽一」的名句，啓人深省。
天台華嚴兩家，對「法法相印」、「法法相入」的理論，發揮最多。例如：「一空一切空，一假一切假，一中一切中」之說， 「一破一切破，一立一切立，一權一切權，一實一切實」之說，「一塵一切塵，一毛孔一切毛孔一相一切相，一身一切身」之說，「一門一切門，一種一切種，一智一切智，一理一切理，一究竟一切究竟」之說都是。
佛法主要講一切圓融，既是圓融，再無障礙，就像小川與大海滙合爲一，妙法畢竟與佛性契合一如，那時就像佛菩薩的神通無碍，來去自由自在，心境與形體並不停滯住留，可任意流動，這樣圓融好用的極大智慧，也就是「般若」的意義。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為眞性自用。「一眞一切眞，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
一切般若智慧，全都是從自性而產生，並不是從外面得來。你們可別錯會了其中的意義。這不假的眞、不變的性，是我們原來具有的心體，所以叫「眞性自用」。換句話說，離開虛妄的意義，眞是眞如，能把握眞如的佛性不受迷惑，那麼只此一念就帶給我們佛性的光明，所以說：「一眞一切眞」。轉迷開悟，開發心量大事，不在修行空心靜坐等小道。「心量」指般若的心體，廣大無邊，是無心之心，是離量之量，它含攝了萬法，萬法也生在其中。「大事」是指轉迷開悟 的事。「心量大事」是說開發眞如心量，是轉迷開悟的大事。
學禪學佛，在修心行而見自性，不在其他小道。所以接着說：「不要口中整天說空而心中却不修眞空之行，如果是那樣，好比平凡的老百姓自誇是一國的國王，事實上沒那回事。那樣的人就不能算是我的弟子。
▎因爲如果口念心却不修，或者只知空心靜坐，卽使誦得一大藏教或做到灰身滅智，又怎麽能體悟到眞空的境界？
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，卽是般若行。一念愚卽般若絕，一念智卽般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識眞空。般若無形相，智慧心卽是；若作如是解，卽名般若智。
到底什麼叫做「般若」？在中國話來說就稱爲「智慧」。「唐言」卽中國話，因唐朝時我國 政治昌明，聲威遠播，國勢甚强，外國多來朝貢，故一般出國僑居的中國人自稱唐人。六祖正是唐朝人，唐時人譯語所以叫「唐言」。《大乘義章》解釋「智慧」兩字：明白一切世間眞諦的叫「智」，不但能照見而且能通達明了眞義的叫「慧」。
「一切處所」是說在不管任何的地點環境。「一切時中」，不管是在任何的時間當中。這也就是說，在諸緣萬境的任何情況下，於晝夜二六時中，都要做到一心體念去妄歸眞，在極短促的一念再繼續一念，心心念念但知向正向道去邪離偽，心心念念，見性守德；心心念念，克己復禮，敬上恤下，一團和氣，時時反省，處處留神，懺悔過錯，一心向上，除此沒有他念頭，如此向善不移，所以說是「不愚蠢」，是時常行「智慧道」，也就是「般若」的行爲。
人最重要卽在剎那的一念間，往往一念之差，失足千古，因此一念的「蒙昧愚蠢」，般若智慧便全然消滅。反過來說，一念的正智照見明了一切，這就生起般若智慧。
然而可惜的是世間的人，多數是蒙昧住自己的眞性，迷失了自己，自然也就無法照見內蘊的智慧。往往有的嘴裏說的像是有相當智慧的見解，實際上內心還是昏沉愚昧，這樣常常自稱是在修習智慧，而且口中心中念念講說空的眞理，事實上並不明白「眞空妙有」的意義。
「眞空」是並不違背「有」的空，如果眞是一無所有的空，又有什麼「空」理可學？龍樹菩薩會經說空義，破除執着的空義，却要人洞察眞空的定義。所以說般若的體相不是外在易得，是無相無得法，所以說是「無形相」。智慧心卽是此無形相而又不落斷滅的般若實相。如果能作這樣的體會，就稱作是「般若智」。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，卽名爲此岸。離境無生滅，如水常通流，卽名爲彼岸，故號波羅蜜。
什麼叫作「波羅蜜」？這是「西國語」。西國語是指中華以西的國家，這裏的西國指天竺，卽印度國來說的。「西國語」是印度話，也就是梵語。印度話的波羅蜜譯成中國話是「到彼岸」意思是假使我們前進不退，由於精進的緣故，最後成辦佛道，就可說是到達光明的彼岸。
照「波羅蜜」三字譯義是「離生滅」，就是解脫生死的意義。要知道有了執著環境之心，然後起生滅的念頭，比如因爲有了水就逐起了波浪，一般來說大海的邊岸不時掀起了浪濤水花，此起彼落，相繼不絕，人的生滅苦惱也是如此。
可是倘若有大智慧，不執着於環境所觸的一切，修習一切善法，口說心也行，這就是法身，如法去修，就可以離開執着迷妄生死的境地，就如同大水時常滙通暢流而無阻，終於到達光明的彼岸，這就叫「波羅蜜」。統而言之，人若心迷心邪時就在此岸沉淪，心悟心正時，就昇華到幸福光明的彼岸。
