坐禪品第五
這第五品乃是講的如何修禪？襌原是一種玄機，一種感悟。有了禪機，卽有了充足定力，湛深的智慧以及究竟的省悟，也就能入佛法的大門。禪是講求憬然而悟，不去想不去說一切法，不一定限於默然靜坐，能悟到一切處心不動當時，就是祖師所說的「中正禪」，那麼無論行住坐臥、一言一語、一舉一動，因契合妙法之故，就都可說是禪。總之禪是契機契理，是如法的，通達禪理，如法實踐，成佛理想便隨之出現。
師示衆云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄；知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨；由妄念故，蓋覆眞如，但無妄想，性自清淨。起心看淨，却生淨妄，妄無處所，看者是妄。淨無形相，却立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，却被淨縛。
六祖惠能大師開示聽法的大衆說：談到坐禪這法門是息一切思慮，全神究明心性，然而，原來不是看心，因爲看就是妄，也不是看淨，因為「無垢無淨」是佛性，有了「無淨」就是相，眞正明心是不能執相。同時也不是說修不動。
我們試分析它的原理，若是談到看心，我們的心本就充滿了妄想。須知心情不斷隨境遇而變化，就好比是幻術那樣不實在，故此不值得去觀看。但人的眞心從無始以來本性是清淨的，只因爲以後起了種種妄念相，因有所染，反而將眞如本性遮蓋住。故此說，但求除去非份的妄想，就能還我清淨的本性面目。如果起了「看淨」的心，就生下了「淨」的執着的妄念。妄念本沒有一定的地方和方向，觀看的人首先染着了妄念。
我們要清楚，本性清淨是一些也不染，不露痕跡，無有任何形狀外相的。現在却認為是「有清淨之相」，還自以爲「求淨相」是下了一番工夫。這樣的見地，所做的工夫便是障礙了自己的本性。反而被淨相纏縛住。
善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，卽是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若看心看淨，卽障道也。
所謂「修不動」是指完全不動心，那麽雖然見到一切人，和當時實際發生的情形，可是別人所做的對或不對，善的或惡的等等過失，一些都不放在心上。甚至無論有大悲忿、大恐怖、大歡樂的事也都如月印波，月自是月，波自是波。
反過來看，迷的人又如何？他是裝着修身養性不動的模樣，可是一張開嘴就涉及他人的是非恩怨，喜歡說人的長道人的短，須知有的明明是小人，然而一旦改過未嘗不可能成爲君子，現在議論他的是或非、優點或缺點、善或是惡等等，無異是阻塞人家自新之路。再說背後說人閒話，居心有失厚道，實際上便和眞理背道而馳。如果看心看淨，這「看」卽就障碍了正道。
頓教不取「看心看淨」，「看」卽是「觀」，「觀看」是幻智作用，因此「看」卽是「妄」，嫌其心有所住而又立淨相，這樣的作法不過是以幻妄易幻妄，畢竟未能直達心源，所以不究竟，不可取。要是眞正能自證自見眞如自性，那麼自有其動靜一如的眞正不動在，又何須多費看心看淨的工夫？
師示衆云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名爲坐；内見自性不動，名爲禪。
惠能大師進一步對大衆說：什麼叫做「坐禪」呢？原來這一法門當中講求一無障礙，卽是外在一切善或是惡的境地或界限，此心識都不起一絲思念的情緒，也就是默然靜守，是「坐」的意義。
再者從究其內涵眞義方面，自性也就是第一義是不浮動、不變遷，乃是恆常的眞性，這便是「禪」的意義。
善知識！何名禪定？外離相為禪，内不亂為定。外若著相，内心即亂。外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只爲見境思境卽亂。若見諸境心不亂者，是眞定也。
什麼叫做「禪定」呢？從外相要離開任何相的執着這是禪；從內境要究明心性而不亂這是定。倘若吾人執着外在一切形相的話，裏面的心性也就會下意識地雜亂了起來。反過來如能遠遠離去外在的形相，並且一點都不去執着它，心性自然不會雜亂。
這也就是說，我們本性的自身是清淨寧定的，只是一旦遇到外境逐不知不覺間起思、見等的念頭，那麼自然就擾亂了清淨寧定的本性。假如遇見外境能保持自心不亂的話，那才能叫作是眞定。
善知識！外離相卽禪，内不亂卽定。外禪内定，是爲禪定。菩薩戒經云『我本性元自清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修、自行，自成佛道。
故此，從外境離開了形相卽是『禪』，內在心性絲毫不亂卽是『定』。外無執着內求不亂就名之爲「禪定」。《菩薩戒經》裏表明，吾人有完全具足平蕩正直而廣大的本有眞性，是清淨無物的，最好不要自己去擾亂它的心念。因爲本性空寂，能通達這個道理，常常修習禪定，念念相繼，但見自身的本性的清淨一無塵垢，從而自己可以修持，自己可以實行，自己可以證成無上的菩提正道。
