第七章 解釋分
釋生滅門時，既已將法說畢。今更說體相用三大之義。在立義分中，曾分別為法和義。則以前的說明相當於法，現在的說明相當於義。又，在生滅門中，以上的說明，相當於立義分中所說法中開出生滅，而將此生滅解釋為『是心生滅因緣相』七字。現在的說明呢，則相當於『能示摩訶衍自體相用故』的十字。體相用三大不在真如門中說明，而此處獨在生滅門中說明，是因為真如門乃絕對的說明，故單言體；生滅門是相對的說明，故詳細地說明體相用三大。
復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆。
說明體大
【要義】說明體相用三大時，初說體相二大，次說用大。今先說體相二大中的體大。所謂體大者，是在一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，都共通地平等無差別的。故從空間上說來，悟的佛也不增，迷的眾生也不減。又，從時間上說來，非生於前際的過去，亦非滅於後際的未來，畢竟常恆不變。
從本以來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙、不離不斷、不異、不思議佛法。乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。
說明相大
【要義】說明相大時，九陳述真如的德相。所謂相大者，真如自性中本來圓滿具足無限的功德。因為真如的自體中，(一)有破滅無明的迷暗的大智慧光明之義。(二)有光明遍照法界之義。(三)有真實地識知諸法之義。(四)有脫離感染的自性清淨心之義。(五)有（三世不改的）樂（無苦的）我（自在的）淨（無煩惱的）四德具備之義，有清涼（無熱惱的）不變（無報生滅的）自在（無業的繫縛的）之義。
如此，便有超過恆河沙數的無量功德，不離真如之體，從無始以來相續不斷。此功德與真如同體一味，毫無差異。此實為不可思議的佛陀所證的功德法。具足如此無量無邊的一切功德，無所缺少，故在因位名之為如來藏，在果位名之為如來法身。
問曰：上說真如，其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德？答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，惟一真如。此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。
無差別相的真如何以有差別的德相
【要義】說真如有無量功德，則違反真如離相的主張。因此設問答以解釋之。問的是：前文說離言真如時，言真如之體絕對平等，離一切差別相。為阿現在又說真如之體有大智慧光明等無量差別？答的是：真如中雖實有大智慧光明等無量差別的功德，但無差別之相，與差別同時是無差別。只有完全等同一味，惟一絕對的真如。差別而又無差別，其理云何？因為真如元來無分別，脫離吾等凡夫妄想分別之相故也。是故差別即無差扎有相即無相，現象即實在，無二致也。
復以何義得說差別？以依業識生滅相示。此云何示？以一切法本來唯心，實無於念，而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智無光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常非樂，非我非淨，熱惱衰變，則不自在。乃至具有過恆河沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念。是故滿足，名為法身如來之藏。
如何表示德相
【要義】前述差別而又不二，故今說不二而又差別之義。何以說無差別而又有差別？答曰：真如起動，成為業識的生滅心。於是惹起種種相，反映而為顯現在妄心上的差別相，真如上也表示具有恆河沙數的功德差別相。然則如何對妄染反映真如功德相呢？一切萬法的本體本來是唯心的，則絕對平等，毫無差別的妄心的。
然而沒有知道絕對之為絕對之明，沒有知道真如之為真如之明，則對絕對真如起差別的妄念，在心外看見諸境界，因此說無明，反映為此無明的迷暗。故心性中不起無明之時，即知是大智慧光明之義（是一）。倘妄心中起見，則同時便有能所主客，一方面有不見之相，反映於其上，故離心性的妄見，即知有遍照法界之義（是二）。若心性因妄念而起動，則非真識知，反映於其上，因此有真實識知之義（是三）。
也無自性，也無常樂我淨的四德，熱惱衰頹而不自在，乃至對過恆河沙等的妄染起動心性，則即是自性清淨，即是常樂我淨，而顯示過互少等勺諸清淨功德之相（是四）。若妄心起動，欲在心外認識一物，即有所缺。此清淨真如法中的無量功德，本來具有於一心中，非可更在心外求之。如此功德圓滿具足，故名之為法身如來藏。
復次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生，立大誓願，盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數，盡於未來，以取一切眾生如己身故。而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生，及與己身真如平等無別異故。以有如是大力便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用。即與真如等遍一切處。又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來，惟是法身智相之身。第一義諦，無有世諦境界。離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。
說明用大
【要義】所謂用大，是從真如顯現，乃產生報化二身世間出世間的善因果的力用。這已在立義分中陳述過了。今說明用大，提出報化二身的化他的妙用。並不勉強詳說產生世間出世間的善因果的力用，先總說用大，就佛陀的自利和利他而陳述用大之相。
所謂真如的用大，乃言諸佛如來在因地時，發大慈悲心，修諸波羅蜜行，立攝化眾生的大誓願，在橫的方面欲盡行同等地度脫一切眾生，又在豎的方面不限劫數，盡未來際，而對於一切眾生，就像思念自己一身一樣，但亦不取那人此人的眾生差別相。何以像自身一樣思念一切眾生而又不取眾生之相呢？因為一切眾生和自己乃真如平等，無有別異故也。
此實為同體的大悲。由於有此因位修行，故肯除滅無明煩惱而證見本有的法身。如此成就因位的自利而達到果位，故同時自然地發生種種不可思議的業用，此實為利他的大用。而此業用是等於真如之體的用，故與真如一樣地遍滿於一切處。雖遍滿於一切處，但並卜具有可認為佛陀的化用的用相。
然則何以佛具足三身呢？答曰：佛的報化二身，是應眾生的機感而顯現的，故若無機感，則佛只是法身（理）智相（智）之身，即理智不二的真如法身。在第一義諦的真如之上，沒有第二義世諦上的差別境界，完全脫離設施造作。故真如法身雖湛然寂靜，但寂中常有照的作用，故能應眾生之機感而使之見聞，給與利益。因此說這是用大，此即報化二身的化用。
此用有二種。云何為二？一者，依分別事識。凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來。取色分齊，不能盡知故。二者，依於業識。謂諸菩薩從發意乃至菩薩究竟地，心所見者，名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果，亦有無量種 種 莊嚴。隨所示現，即無有邊，不可窮盡。離分齊相，隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏、及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。
分報應身的理由
【要義】在說明用大之時，先說隨機的感見而分為應身和報身之理。如前所述，諸佛在因位發無限慈悲誓願，成就永劫的修行。為欲顯現法身，同時出現不思議的業用。此業用有二種。一者，依分別事識，以凡夫二乘之所見為應身。蓋凡夫二乘，執著內有六識、外有六境，不知唯心之理。詳言之，即從業識變成轉識。
顯現於此轉識上的現識，正是一切的境，應身也畢竟是顯示在現識上的影像，但他們不知此理，卻以為是從外來的，就立丈六身、三十二相、八十隨形好色的分齊，分齊即無分齊，應身即遍滿於十方法界的報身，但此理他們不能盡知。二者，依於業識，以菩薩所見者為報身。蓋三賢十地的菩薩，知道由於業識，諸法乃唯心的所現，故不於佛身認分齊相。即佛身有無量之色，一一色有無量之相，一一相有無量之好。佛陀所住的依報的國土，亦有無量種種莊嚴。
阿彌陀如來存在於西方極樂世界，而同時廣大無有邊際。如是所云，皆是示現佛身，同時又遍滿於法界，是無邊的，是無盡的，完全脫離分齊相，惟應眾生的感見，經常佛力住持，顯現依正二報，非三災等所毀失者。如是功德，都是由於因位上的十波羅蜜的行熏即後天的始覺的修力、及不思議的熏習即先天的本覺的性德而成就者，具足無量的樂相，因此說是報身。要之，與佛陀本身並無何等區別，乃隨感見而示現報應二身。
又，為凡夫所見者，是其粗色。隨於六道，各見不同。種種異類，非受樂相。故說為應身。復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見。知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊，惟依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝。乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。
報應二身皆有勝劣的理由
【要義】更就應身與報身，陳述隨機的感見而有勝劣之理。首先，在應身之中，凡夫和二乘所見不同。凡夫所見的，乃粗色劣相，隨六道而各各所見不同。然此等異類所見，非出世相，故非受樂相。論文中提出二乘之所見，因為二乘所見若是出世之相，是樂相，故說六道眾生并二乘的感見為應身。其次，就報身而言，所發意等地前的所見，深信真如之法，故得少分見。
即關於那依正二報的色相、莊嚴等事，二乘如見釋尊，生於王宮，滅於雙林，有去來之相。相反之，知道全離分齊，只是顯現於現識上者，其實不離真如。然地前的菩薩，尚未悟解真如之法，故非無分別。但若得初地淨心，則幾分悟解真如，故其所見之相是微妙的，其用勝於地前。此到達第十地，其所見就得到究竟了。
既達妙覺位，離業識，則因無轉現二識的主客，故無有見相的可見之相。何則？因法身無彼此分別之相故也。初發意的菩薩，好比在矇隴月夜看花；初地的菩薩，好比在初三的月夜看花；地盡的菩薩，好比在十三四之夜看花。佛則是在三五之夜看花。
問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？答曰：即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身，遍一切處。所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩、無量報身、無量莊嚴。各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。
法身離色相但亦現色相之理
【要義】法身離色相，但現色相，設問答以釋之。問曰：若諸佛的法身離色相，則何以現示報應等色相？答曰：法身乃報應二身色相的本體，因此能顯現報應二身的色相。何則？本來色心不二也。色的本性，即本覺的智，故報應的色相的本性是無形的，名之為智身。又，智性本身就是色相，故有色相處即為法身。
故言法身遍滿一切處。如此，色心不二，色性即智，智性即色，故所現色相也沒有若干丈若干由旬等一定的分齊，乃應眾生的機感，一想到便能示現十方世界的無量的菩薩報身莊嚴，各有差別，但皆無分齊。雖一一遍滿十方世界，但無衝突，不相妨礙。此實非用凡夫妄想分別所能測知者，乃真如圓融無礙的大用之所致。
