第三章 見性成佛
一、總 說
佛教，是自覺中心的宗教，其目的是解脫，也是根據着自覺而實現的。然自覺若約相對的來說：正與迷相反的悟與證是；可是悟和證，如果在這樣相對的立場上，是不會實現的。何以言之？蓋照自覺的字面說：以自己來覺悟自己的意思，處在煩惱裏頭的自覺旣沒有，煩惱盡處的自覺也自然沒有。那些教理上所說的，煩惱盡處得顯現其作用；這祗可說是一種理想，現實上是不可能的。
所以在禪上，煩惱有也罷，沒有也罷，不管這些勞什子；以突入自己精神的主體，因之發現自然智的作用，來體驗自性，名之曰「自覺」。這種境界，即在凡夫的立場上，相反地將自性爲主，煩惱爲從；自性，是把煩惱作爲自己的所有物，盡量地使役着；煩惱，是成爲必需不可缺的東西，全成爲智的活動，所以這自性就於主體的自身發生解脫。解脫，因爲是無纏縛的意義。所以隨處發見到「自由」與「獨立」，「禪」的最後的目的，正是在眞自由眞獨立處領得。
禪的自由與獨立，即解脫的意思，這和現代所使用於政治學上、倫理學上、神學上的自由與獨立，全異其義。禪是指佛教上所謂的生死涅槃、煩惱菩提等，離却一切的對待，也沒有什麽絆累，超然獨脫的境界名爲「獨立」；就一一的立場上，自在無礙地發揚自己的精神以順應社會，更無所滯的曰「自由」。於是也有把這獨立的立場曰「無位眞人」或「絕學無爲閑道人」。
所謂無爲，是脫却佛位及凡夫位的意味，就把這個位置加以「真人」之號；絕學，照字義上是不拘束於眞理的研究及各種的修行的意思，故名之曰「無爲」或「閑道人」。在這裏是無菩提可求，無煩惱可斷的境地，所以反把這種境界名之曰「神通遊戲」，或「遊戲三昧」；同時，這是自性本來的生活，於是把這樣超脫的心呼之曰『禪』。
禪，是以獲得這樣遊戲三昧的境界為第一要件，所謂「見性」，即徹見自己本來心性的靈機；換言之，離開一切執着，超越一切矛盾，觸着普遍適當的大我的作用是。宗祖達摩來中國，舉揚了直指人心見性成佛，也唯傳這見性之法使之實現獨脫自在的境界而已。是以欲要得到的人們，不論學者或非學者，任何人也須首先透過這見性的關門。禪的「見性」占有這樣重要的位置，是務必透過的關門故。所以成爲古今參禪的第一要件。現在所以提出什麼是見性的問題，其原因也正在此！
「見性」，是已被稱爲禪的生命了，可是現在若更進一步以追究其內容，便是屬於所謂冷暖自知的境界，即欲來說明它也是不可能。也如前說過的唱出不立文字教外別傳之旨的，正闡明了在經典之外別傳持着釋尊的眞生命，與其他宗派的祖師大異其趣的。
假使問：什麼是教外別傳？也祇得說：見性是禪的生命，禪是宗教的極致，而這生命與極致，是屬於大悟的內容，絕非言說相所能表現，唯自己突入了自己的內在生活，直覺了活躍活機的全體之外，更無他道。所以者何？因爲自己內在生活活動的妙機是事實的，不是像經典上所記錄的那樣，想把這事實依賴着文字來表現，到底不可能。日本聖一有言：
「修多羅教，如指指月。未見月者可依指，見月之後指亦無益。未悟佛心時可依教，若知見佛心時，萬法皆歷歷於一心；悟了一心之後教亦無用。祖師言句：如敲門之瓦，未入門時提瓦，既入門後提瓦何為？』（聖一假名法語）
這樣的語句，在《楞伽經》、《圓覺經》、及其他的經典中也說着。這些經典的話，並不及佛陀自心內生活的那樣現實，言語文字上所表現的意義，要描寫出現實的眞相，畢竟是不可能的事，所以大悟的內容，除用直覺的知來體驗外，更無別徑可求。
二、見性的典據
見性成佛，不一定始自宗祖達摩提唱的句語，在大涅槃經等也曾有過這樣的話頭。如經中說：『昔善星比丘，雖誦得十二部經，猶自不免輪迴者，為未見性故。』又謂：『了了見佛性，猶如妙德等。』這些話，在別的經典裏也有。〈達摩血脈論〉曰：
「若要覓佛，直須見性，性即是佛。佛是自在人，無事無作人。若不見性，終日忙忙，向外馳求，覓佛元來不得。」
在前已述過以臨濟的無位眞人，闡明自由和獨立的意味；亦猶達摩說之爲「自在人」，「無事無作人」；也與前說的「絕學無爲閑道人」同樣的意義。禪的見性，即成佛之端的，於這些上 也可明白。現在更擧古人依見性而悟的事，如六祖大師《壇經》中說：
『善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此敎法流行，令學者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。』
六祖大師，是最真摯的求道者，依止於忠實的五祖弘忍的指導而見性，要把這法流傳到後世，都使同自己一樣見性。達摩到中國，是梁武帝普通元年，慧能示寂在容宗先天二年，雖相隔約兩百年，可是仍然以見性爲禪的中心。有人說：見性成佛的話不是依於達摩提唱的：若然，那末從達摩到六祖一貫地作爲禪的中心生命，憑之而修行的，也應失却根據了。六祖以下第四代法孫藥山惟儼，問石頭曰：
「三乘十二分教，某粗知；嘗聞南方人稱直指人心見性成佛實未明了；伏望和尙慈悲指示！」這是藥山在學的時期問石頭，遂心伏石頭的答語而爲他的弟子。又法眼的〈十規論〉曰：「祖師西來，非以有法可傳至此，但直指人心見性成佛。』
〈皷山晚錄〉中說：
「達摩大師西來此土，不涉名言，不立修證，唯直指人心，見性成佛。夫心本無形，云何可指？性本無相，云何可見？佛本自現成，云何復成？其意祇是因衆生妄起諸見，迷却本心，故渡海西來，息其妄見，還得本心。」
照皷山的說法，大概是指出達摩的西來意在什麽處，是以見性成佛爲宗旨，為根幹；所以如教學的研究全不被顧及。
三、見性提示的理由
見性的提示，有兩種理由：一是外的，一是內的。
外的理由：即達摩西來時，中國佛教界當時的狀態。中國自後漢明帝時佛教傳來，到達時約五百多年，這時佛教的趨勢，已經過了翻譯時期而進於研究時期，所謂競相判教立宗而不顧及自己的內省，祇埋頭於客觀的研究，疏遠了佛教中心生命的解脫的獲得，墮在戲論中去。於是達摩特提示佛敎的本旨，不在經教，唯求在自己的解脫是務。所以圭峯宗密說：
「達摩受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數爲解，事相爲行。須令知月不在指，法在我心故。但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有此言；非離文字，說解脫也。」（襌源諸詮集上）
又〈達摩傳〉云：
「昔如來以正法眼藏付大迦葉，展轉至我，我今授之於汝，汝善護持，勿使斷絕！並授汝袈裟，以爲法信，各有所表，宜可知矣。唯恐後世以我與汝異國，或不信師承，然時汝當以此定其宗趣。吾逝後，法雖大榮，知道者多，行道者少；說理者多，悟理者少。」
這是達摩洞見了時代的情勢來告誡慧可的話，不顧實行的傾向，也正是理論的權威高漲的時代。達摩爲破這些弊習，以佛教本來的立場，使之一一還歸於自己，而得釋尊的眞生命；故特標榜見性一語，而開創了禪宗。和達摩同時代的蔣之奇序《楞伽經》的文中說：
『至像法末法之後，去聖旣遠，人始溺文字，有入海筭沙之困；而於一眞體，乃漫不省耳。於是有祖師出焉，直指人心，見性成佛，以爲教外別傳。』
這也是擧出時代的弊風，以顯達摩西來的使命。明白了上面所引用的各種例證，不難知道達摩時代佛教界情勢；同時也知道了達摩之所以提示了見性成佛的意趣。
所謂向內的理由：是修道者自己直接的問題。不與行並重之學，自佛教本來的立場說，自然是偏務的，因爲三學中缺印戒定，可說是趨向於變則的軌道上去。何以故？明白佛的眞理，原在開自己的佛之知見，於生死中得其自在，轉而使他人也同自己一樣，因之發起了自覺覺他覺行圓滿的理想。
這裏最要緊的問題，當然是斷惑證理，縱使有頓漸的差別，但應該把這置於第一問題，無論那一宗派，都是一樣的。可是重學輕行的風尚，不始於達摩來中國，甚至佛世的時候，也有偏重於理論的考察或戒行的謹守，不離有無死生的見解，這些人是被佛呵責爲迷倒衆生。
即使怎樣地埋頭於經教組織的研究，或哲理的研究，縱使了解其理而不得解脫，自不得名之爲達到修道的目的。何况真理不存在於文字上却是存在自己的心內，所以不得自心的真理者，成佛是不可能的。〈楞伽宗通〉中說：
「若頓悟本心，一超直入如來地，開佛知見，得自覺聖智，三空三種樂住，所謂禪定菩提涅槃。如來依此而住，成辦衆生，不可思議，無作妙用，如恆河沙，大不可思議；此從妙境發起慈悲喜捨四無量心；故云如來清淨禪也。」
又宗密說：「若頓悟自心本來清淨，元無菩提；無偏智性，本自具足；此心即佛，畢竟無異。如此修者，是最上乘禪。』
由是得知：見性，是宗教的內生活的根本要諦。這種內生活的反省，在宗教的立場上，任何時代，也是被認爲必要的。
