第一章 序 說
考察佛教的淵源及其目的，自在於釋尊的大悟與涅槃境的體得；這是佛教中的任何宗派都是一樣。但對於教典的看法，為各自異其立場，故觀察經典的態度也有不同，這可說是自然的趨勢。因之，禪宗自有禪宗的看法，現在爲明瞭其一斑，引用日本東嶺和尙的「無盡燈論」一文如下：
「顯密諸敎，今我不謂全為不是。只論遠途佛之妙境，而於自分上不能證入，法身尚不得，况法身向上事？是故敎乘，遙說成佛之妙境；禪門，直試成佛之端的。譬如貧人，論富家之財寶，雖論得盡妙，不能自用，有何所益？譬如庶人，論國王之尊貴；雖得盡妙，依然是庶人耳。若望國王之尊貴、羡富家之財寶，則不如自己獲得之妙。
當其求時，不顧國王之尊貴，不管富家之財寶，只向自家，論己之財寶，試己之尊貴，求之辨之，隨分增進。是故意雖相似，進修遙別。若以經教修之、多滯教跡，何時得以脫體現成？…… 如我祖宗門下，不依教跡，別有意趣。應機接物，無礙自在，亦復如是。若欲全得富家財寶，先須還自心之富家；無盡寶藏，自然入手。若欲全得國王之尊貴，先須謁自心之國王；無上尊貴，畢竟歸身。
古來教者，間有如是會者，是故依教入者，亦爲不少。今時一向不然，其談者雖盡究玄極妙，呵斥二乘，謗倒權乘，偏圓顯密，各爭箭鋒；點檢將來，二乘果證尙未能得，况菩薩乘乎？於一佛乘，何曾夢見！偏圓顯密在什麽處？
如我祖宗門下，又且不然，直越方便，辛參苦修；纔得旨，則顯密佛法，一時現前；重透許多牢關，却來看見經論，如自己說。摧殘般若稠林，踢倒菩提道場，滅向上些子，斷佛祖正脈，顯密都來，是何閑妄想？法身智身，亦須倒退三千始得。」
東嶺和尚，這樣來論禪教的區別，但其真意，並不是輕視經典；要知，這是學者的態度。將這照現代的學者來說：一是學說的研究者；一是修道的研究者。前者以研究史實的考證與經典的眞意爲目的，欲以之批判經典或佛教者；後者以自己的信仰或得道爲目的，而研究經典者。東嶺所排斥者，祇是前者，以其違反釋尊及祖師的真意，非佛教的目的。
對於後者，東嶺亦說：「雖原爲敎者，然依敎入者亦不少」。如專論究他人的解脫及體得的深淺，而忘却自己的解脫，釋尊所謂「戲論之徒」而已，不是研究佛教本來的目的。倘依佛教本來的目的，從事研究經典，以達于佛的境界，則教亦可，禪亦可，便無彈斥的理由。畢竟所謂『禪』，是以自己成佛爲主，故置經論及學解爲次要。
換句話說：禪，非從事他人佛教的研究，而是自己佛教的建設。故東嶺又說：「今禪學者，雖立教乘，先以教爲信緣，為修因。」這是最能明示對於經典的態度了，佛教，是表示自己成道的途徑，依其所表示的途徑，修行進步，說名之「修因」。這樣，禪是怎樣來看經典呢？再同樣地擧出東嶺的解釋，如關於龍樹傳授《大日經》云：
「昔龍樹大士，至南天鐵塔前，加持七粒白芥子而打之，塔門豁然而開。龍樹欲入，四天王拒之，禮拜懺悔，終得入門。時金剛手菩薩爲之傳授，龍樹一一憶持不忘，出來結集，而至于今。所謂南天者，虛明清淨之義；鐵塔者，根本無明也。七粒者，七覺支；白者，清淨義；芥子者，一念義；加持者，觀照義；塔門開者，三昧發得義；四天王拒之者，放身捨命義；入得者，證入義；大日者，自性義；密法者，自性所具法門故云自性說；金剛手者，後得智義；傳授者，解了義；憶持不忘者，一得永不失義；出來者，菩薩不住所得境界故，利益衆生故。」
東嶺更綜合之云：
「若能於虛明清淨心上向根本無明以七覺支淨念觀照者，則無明忽破裂而自性現前。當是時，起大歡喜，執持所得心故，不能徹見自性。得失是非，一時放捨，始見徹自性，無門之法門，煥然滿於目前。雖然，若不以後得智解了，則不能知佛境差別之法；故解了法門者，皆後得智之所致也。一回見徹法門，則造次顛沛，行住坐臥，皆是大道，皆是法門，名之爲秘密莊嚴心，不當別人之境界故。」
襌，這樣地把一切佛法，做爲自己一心的說明或爲自心的徹見，將所有的法門，所有的佛，都是示自己一心的異名或德相；這是說之爲「三界唯心」，「心外無別法」之所以然。是以於自己之外，更不允許別有佛，別有淨土，「五時八敎」，「三乘一乘」，無非都是祖師向上一著；一切法門，莫非皆禪。這是禪的經教觀，如五時教或三時敎的分類，悉非所問：是之謂「不立文字教外別傳」。
要之：禪的立脚點，不全在經敎中，而是以自己本來絕對的佛心爲其立脚處，是以若體得佛心，一切經典，不過為自己一心的注脚罷了。這是禪宗對于經典的看法。
