第一章 禪的根本法
禪的真理，一切都是自己所有，故此外更沒有什麽可求，求則益遠；唯照顧自己，也決沒有向他可求。要之：祗是透徹那不可得底而已。
達摩西來的眞意，不外「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」罷了。簡言了：不依一切說敎理論，直指在汝之心，一旦抓住了自己所有獨自性的那個核心，就會在那安住處發生出來。故古人云：「道本圓成，何假修證」！也有說：「人人分上，豐富完備」，更有說：「人人具足，個個圓成」。祗這個圓成底，原不待於外物，唯是充足乎己；更不受任何約束，具足自由自在；道破了，亦不外是「廓然無聖」非合理的合理而已。
南泉說「平常心是道」的公案中云： 『南泉因趙州問：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」州曰：「還可趣向否？」泉曰：「擬向即乖！」州云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若眞達不疑之道，如太虛廓然洞豁，豈可强是非也。」州於言下，大悟。』（傳燈錄卷八）
平常，是平穩常住的意味，遠離生住異滅等諸相的心境。《說佛境界經》曰：「文殊言：「菩提無形相無爲。云何無形相？不可以六識知故；云何無爲？無生住滅故也。」』
無爲無形相之道，不可名，不可說，任何語言亦不能表顯故，根本亦非因修而得。如盤山和尚說：「三界無法，何處求心？」因爲凡是可求的，必是被限制的東西。不可得不可說之道，若向之擬議，就在這個剎那裏失却道的真相。南泉說「道不屬知，不屬不知」者，就是表現出道的超認識性。
所知的是妄覺之境，即分別思慮之境；思慮分別，是對立的分裂的東西；知的世界，是沒有生命的活動，是個無活躍的死體。宗教的眞的實在，是超知超不知之境，全不是對立的，所謂「言詮不及，意路不到」的東西。唯立足在直觀的體驗之境的人，可以觸到那種風光，把握着那種妙味。這就是南泉說的「若眞達不疑之道，如太虛廓然洞豁，豈可强是非也」的意思；達摩之所以說「廓然無聖」，也若落在這裏。
這個境界，是具有無限的廣大和無量深邃的世界，不着一纖雲翳歸於純粹意識之境。這就是意識的超過意識而歸還於意識無意識的本源的境涯。然後，那纔是真的獨自性自然的容姿，這個境涯裏根本無有可師；祗是自己歸還於自己，顯現自己，此外別無他道。這是歸家穩坐之境。首山在示竹篦公案中記着:
『首山和尚拈竹篦示衆云：「汝等諸人，若喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背；汝諸人且道：喚作甚麽？」』（傳燈錄卷十三）
「觸」，即是肯定；「背」，就是否定。離却這否定肯定的兩邊，纔觸着「物自體」，把握得「物自體」。故禪的根本法，是在於第一義的絕對境，這個境，應知道是朕兆未分以前，主客未立以前的物自體，是意識自體的獨自境；故黃檗說之爲「無師」，百丈示之爲「併却唇吻」。
然而不可忘記了另一面的存在，便是第一義自體的作用，偏陷墮在無師及却唇吻的一邊時，却會失掉法自體的作用；故在翠微禪板公案所指示出的，正恐爲欠缺着朕兆未分以前的一機而變成死物，這也應須加以注意。是以香林的「坐久成勞」，以顯出法自體之超越修證；馬祖的「藏頭黑海頭白」，以指示其超越性本然之姿態。
三祖的〈信心銘〉中說的「多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通」，在沉默中見出宗教的根源；在這沉默的神秘中現出永遠，無限光明絕對的姿勢。此所謂：「多言多慮，離眞傷神」；「道箇佛字，拖泥帶水，道箇襌字，滿面慚惶」者是也。襌的源底，究非語言可得表現；襌的眞實相，不容有閑言語、閑妄想的餘地。除「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」之外，別無可求之道。
不立，即是直示着不容語言文字，原來怎樣就是怎樣地直接啓示着眞理。否定，就是不改本相的肯定；併却唇吻、無師，無聖、西來無意的世界，就是那樣地的藏頭黑海頭白。整個都是「風休花尙落，鳥啼山更幽」的世界，徧界不藏恆時現成世界，人人具足的世界；這是一字不說的世界，是公開的神秘之境。〈起信論〉云：
『若離心念，則無一切境界之相；是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異。』
一達到這種絕對境，是處處無礙，事事通達的大用現前。古人說：「言語道斷者，是一切言語也；心行處滅者，是一切心行也」。這就是顯然地說：若徹底地到了言語道斷心行處滅沉默的神秘境界，自然地從這裏發出一切言語一切心行無處不通的達於自在境界，成爲一切法之光明。
故言語及思慮，並不是完全妨害於禪的，不過禪的本源，言語及思慮是達不到的境地，這境地切勿忘記了是主客未分以前的境地！然而一旦達到本源而歸來見一切，就在一切中，堂堂地顯現其本源；所以若僅僅以否定的片面視爲禪，那是大錯特錯。應知道這否定也須予以否定、在否定盡處有大肯定——大用現前不存規則的無礙境。若不明白這點，就落於雪竇禪師所說的：「龍牙山裏龍無限，死水何曾振古風」中去。
