如上所述的禪，是超越的，神祕的；可是是創造出唯一本來的生活價值，眞實意義的文化。所以就發生的時代及發達的沿革上來看，常常地發現到對着人間生活賦與特殊的風趣——禪味。但是想追躡它的足跡，檢討它的內容，要把它成爲組織化；那是不可能的。寧可說將禪的地位或存在理由爲基礎而來下以必要的勞作。基於這種意味，現在想把出現在公案上的禪，與以一些組織的探究，或能知道一些賦與人生的是那一種味。以下就根據將這個線索試以觀察。
『禪』，不專是爲理解的知識，是透徹了一一知識的精神根底，是不絕地活動着的、普遍的、絕對的生命，是人類活動的基礎，是永遠地在我們的血肉中躍動着，使血肉成爲血肉的根本的動因，在我們的生活上所有的行爲，都是藉着這個動因的躍動而充滿着溢力而向上，祇是在實踐生活裏下着工夫的人，纔會發見；所以道：「我宗無言句」。
故禪，首先須深深地内省的思惟，以觸到那個動因而得自覺到主人公。但思惟有邪正，自覺有深淺，決不是一定的；在這裏須要有批判的鑑別。於是佛祖的言教就成爲有所必要了。照着佛祖的言教纔得到正確的方向，倘是沒有判別思惟與自覺的正與否而探正去邪時，便墮於我執妄見，不能達到絕學無爲的境地。
是以禪，一方淵源於非合理的立場，一方又須有絕對批判的作用，着實關心於一切現實態上，規定着破邪顯正的實踐行動。是故禪，對於規矩嚴正的生活上的真面目和嚴肅且綿密的用意，是成爲不可缺少的東西。
所謂禪，梵語是 Dhyana，音譯爲「馱衍那」，「第耶那」，「馱那濱那」。禪那，是巴利語羌哈那的音譯。都有「注意」「思索」的意味，意譯爲「深思」「靜慮」；也有意譯之爲「思惟修」「棄惡」「功德叢林」等。前者爲新譯，後者爲舊譯。
〈大智論〉十七說：
『諸禪定功德，總是思惟修也。禪者，秦謂思惟。』
〈法界次第初門〉上說：
『禪是西土音也，此處翻棄惡，能棄五蓋等一切諸惡故。或翻功德叢林，或翻思惟修。』
功德叢林者，集功德猶如叢林義；思惟修，是表禪的實修。其他的兩種，是表其效果，即「靜慮」，因修禪而心自寂靜，且「慮知」客觀對象爲義。在〈圓覺經疏〉說爲三觀之一：『梵語禪那，此言靜慮。靜即定，慮即慧也。謂欲求圓覺者，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，便能隨順寂滅境。』
又慧苑音義上謂：『禪那，此云靜慮，靜心思慮也。爲舊譯思惟修之略。』照這些意義考察，是以靜妄想之慮知，靜心而達於眞正之理的意義。也有說之爲「制心一處而離俗緣，遊於三昧寂靜之境」。這些一切一切，都不外靜慮的解說；此外，最明白的說靜慮的意義者，就是次所引的話。
『試略而言：襌非智無以窮其寂，智非禪無以深其照；則禪智之要，照寂之謂，其相濟也：照不離寂，寂不離照，感則俱遊，應則同趣。功玄在於用，交養萬法。其妙德也：運羣動以至一而不有，廓大象於末形而不無，無思無爲而無不爲。是故洗心靜慮者，以之研慮；悟徹入微者，以之窮神也。』（禪修行方便經序）
『無禪不智，無智不禪。然則禪非智不照智非禪不成。大哉禪智，可不務乎。』（襌要序）
照這樣說來，禪的本質，不是客觀的眞理的理解，而是使自己的妄見妄情成爲靜寂，以之發揮智用而達於眞理，這是可以極明顯的理解得到。以是在〈僧史略〉裏說：
『禪者，即定慧之通稱，明心達理之趣也。昔菩提達摩，觀此土機緣，一期繁紊；乃曰：不立文字者，遣其執文滯相也；直指人心見性成佛者，明其頓了無生也。』
明示出提唱不立文字的真意，且說出含有不是完全否定或排斥經典的研究的意味。這種說明，禪者應引為可注意之點。復次關於「禪定」個詞，略說之如下：
禪，就是禪那的略稱，譯爲靜慮，且重處在於慮；「三昧」，是定的意思，重處在於心歸靜寂而得鎮定的意義。故禪定是智和定的意味。現在再來說明定——三昧義。三昧是 Samadhi 的音譯，也有譯三摩地，三摩提，三摩帝的。又照這些音上是有「總持保任」的意思，所以依之意譯爲「等持」。更有意譯爲定、正受、調直定、正心行處等。由是得知，三昧，是將散亂粗動的心集中於一處的意思。
在〈大乘義章十三〉記曰：『定，當體爲名。心住一緣，離散亂故名爲定。三昧，是外國語，此名正定。定如前釋；離邪亂故為正。正受者，正如前；納法稱受。』
定，即是心離散亂止息一處義。「正心行處」者，〈法界次第〉釋云：『三昧，此言正定，亦云正心行處。謂衆生之心，從無始以來，常不正直；得此三昧，心行正直，故名三味。』
又〈大智度論〉卷二十三云：『三摩地，秦云正心行處。此心無始以來，常曲不端，得此正心行處，心則端直，如蛇入竹筒內。』
這兩書解釋是相同，不外心定即正的意義。所謂「調直定」者，〈法界次第初門〉釋曰：『又調直定。衆生心行，常不調、不直、不定；入此三昧，能調、能直、能定，故名三昧。』
云何名「等持」？在〈慧苑音義〉上及〈圓覺經疏〉所敍：『梵語三摩缽提，此言等持。昏沉掉擧皆離，曰等；令心專注一境，曰持。』
蓋離却昏沉與掉舉的兩邊，把心集注於一境，則心歸平等而住一境者是。
照上所擧述諸書的解說，禪和定的意義可明。三摩地或三昧的特色，是在於純粹地把精神集中的狀態，不是肉體修練的意味。然而禪那——靜慮——，自然是使精神平靜，但在棄惡中的五蓋如睡眠蓋，也存有肉體的關係，所以兼着肉體的修練。這是和三摩地——定有所不同。
若把這嚴密地來區別：『定』相當於止，以寂靜爲義；『禪』相當於觀，以正見爲義。止之與觀，如車的兩輪，一失均衡偏於任何一方時，便不能到達於悟境，若偏於止，便失却心的活動；傾於觀，心便散亂而失正見，故須保持禪定並進，止觀均等，以之得達悟境。〈大乘起信論〉止觀門說：
『所謂止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀察義故；所謂觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毘缽舍那觀察義故。』「止」，是制止精神的亂動而使之澄清，即將心集注一境的意思；「觀」，觀照一切對象的實相，即運用正智的意思。
又〈瑜伽師地論〉卷四十五云：『於諸法無所分別，當知名止；若於諸法勝義理趣，如實眞智，及於無量安立理趣，世俗如此妙智，當知名觀。』如此，禪定和止觀，名雖異而意義則同。
原來所謂禪定，並非創自佛陀，是詳說在印度六派哲學中的瑜伽論，係婆羅門教徒實修的法門。但禪定的意識及實修法雖是同一，可是它的目的却大異。就是婆羅門教以自我爲中心，用定的方法而求達到「梵我一如」的境界；佛陀則以無我爲基調而修禪定。
佛敎的禪定，是達於空、無相、無願三昧而入於純無我境為目的。換言之：沒却個人的自我，超越過個人的意志，更否定了超個人意志的梵我而達到第一義空的境地爲目的。由是將主觀的自我與客觀的諸法所生起的繫縛之一切障礙，都從此解脫而顯現諸法實相的面目，而且體現自我為根據的眞如，成功自我即眞如，得到那個正覺。
這是因爲捨却婆羅門思想的苦行主義，否定了「梵我一如」的自我，以體現絕對的無我境界爲三昧的正意；所以三昧者，即是超越一切諸法而以開顯無我平等境地爲意義。佛陀當在正覺的光明現出時，即說「我爲勝者，爲智者」；這是由於純粹無我的基調而超越了三界的自覺宣言。以是和婆羅門教修禪的立場及目的，在根本的趣旨上，絕對是大相徑庭。
