眞實的超越，是內在的；超越的內在性，是指絕對爲特徵。因爲超越了一切現實的絕對心，是含有現實的一切；超越了相對的絕對無，是含有一切的相對；所以禪的無，不祇是無，是指超越現實的心。在佛教哲學上說，就是「眞如」。若說眞如依於無明而起動搖墮於生滅界，生出相對的一切而成爲萬法的話，那末在眞如的自身，便不可沒有可以成爲萬法的素質。假使沒有這種素質，雖怎樣地被無明風刺戟着，也決無轉墮在相對界的理由。
且把這個拿水波的譬喻來說明：水是本來有著動搖的素質，所以給風一吹便起動搖。若『眞如』上沒有生起萬法的素質，萬法是不會生起的。同樣，『無』若不含有萬法，也決沒有展開萬法的理由。若倒過來說：萬法衹是依於無而生起，所生的萬法便應一一都是無。這種說法，不外將所有的一切，意味着一面是相對，一面是獨自絕對。把握住這兩者關鍵的禪，既不住於絕對，也不住於相對；是凡聖罔測的達摩所謂「不識」的世界。
古人形容為「瞻之在前，忽焉在後」，思之在後，忽焉在前的圓轉自在把握不住的東西，就是禪的當體，洞山說之爲「黑如漆，在動用中動用收不得」。這種禪的眞境涯，要在客觀上完全明白，畢竟是不可能的。然而現在假如站在相對的立場上來說絕對界的消息——嚴格地說，禪甚至不住於絕對界的—— 那末，山河大地、有形無形、是非善惡、生佛等的一切現象，一一都有其固有的特性獨自存在着，是絕對的唯我獨存，不依存於別的東西而存在。
就是：山不是河，河不是山，有形不是無形無形不是有形，衆生不是佛，佛不是衆生；山是山，河是河，衆生是衆生，佛是佛，超越了比較而發揮其一一獨自的意義和存在理由——這是無可懷疑的本來事實。是以禪，關於宇宙現象的各種各色，是直覺的把握住那種純粹哲學上所謂眞理性和佛教哲學上的眞理性（法）的。
哲學者把實際上不能認知的宇宙假定爲無限的大，用種種想像與理性描畫出宇宙的構造；禪，不是那樣煩雜的；古人說的「要會，即直下會」，即依直覺把握住物的真相及全體。例如神，是神秘的存在着，可說是不能用我們的知識所能知道的；但這種神秘，只是繪畫在想像世界裏的神秘，不是事實上的神秘。實際上的神秘：若窺見一木一草，就可以澈見宇宙之底，一即一切、一切即一的；這是現實的姿態，不須待什麽學說的分類或綜合的研究而得到的東西。
一達到絕對的境地，是任何人都一樣地所能體味到的事實。可是這所謂法，正如佛陀所垂示的「雖有佛無佛，干古常存」的東西，因爲一切物都本來獨自存在的，沒有大小長短；在禪來說，長的是長法身，短的是短法身。以長短來論法身，雖怎樣論，那自是錯誤，法身的本相，原無長短之別。
雖然，這是我們想站在相對的立場上以長短論法身，或從相對的立場要覓取絕對；縱使幸而得之，但這是相對的絕對，不是真實的絕對。就是把這個雖名之爲「無」，同樣地是對着有以言無，不是真實的無。什麽是真實的無，眞實的絕對呢？這是唯有立脚在有與無之外，纔可以得到。換言之：說絕對，便早已不是絕對的真相；說無，也已不是無的面目了。
若契合於離四句、絕百非，那末無的真相纔活活地顯現。唯其是這樣，所以禪宗的古德喝出「兩頭共截斷，一劍倚天寒」的語句來，指示着得到禪的境涯的方法。在越過了有與無、相對與絕對的對立的意味，這便是截斷兩頭；截斷了的這把無依劍，就倚這絕對無的自然天，放射其寒光。若不超越過有無的戲論，是決不能領略禪的境涯。日本大智禪師，把一劍倚天的境地擬之於日本最高的富士山，詠出這樣的詩句：
『巍然獨露白雲間，雲氣誰還不覺寒？八面都無向背處，從空突出與人看。』
臨濟把這稱之爲「無位眞人」或「無依道人」。所謂「無位」，是擺脫了四聖六凡階位的意思；「無依」，是不依於菩提湼槃等名相的意思；都是顯現獨自的真相。故在獨自的境涯上，自然掃絕修證、迷悟等；這種獨脫無爲的境，因爲是不可說、不可唱的絕對境，所以唯有自身的體驗才能達到。
試把這種境界移之相對境上，而說明其獨自境地的看法，例如說：這裏是有一把扇子，不得指搖着扇着的是扇子，又不得指紙和骨是扇子；故成為扇子的扇子也就沒有。假使說因爲可以扇，則不扇時便不應是扇子；若說紙和骨，則燈籠也應是扇子，所以只指出紙和骨或搖扇的，並不是扇子。但扇子就是扇子，就不加以什麽說明，這畢竟也是扇子。以扇子自己，是離却言說、因緣，自己就是扇子故，直截地叫做扇子好了。
這是扇子獨自的立場，獨露的姿態；不須什麽說明或比較，因爲自己本身就是扇子。在禪的第一義的觀法也是這樣：掃蕩了向來紛紛差別的妄念潛在的影子，說扇子時就是扇子，此外更沒有什麽可資識別。所以這時候，上無可覆之天，下無可載之地，祇是扇子而已；拿扇子的人，搖搖的扇着，此外什麽都沒有；這便是無差別，或平等。一到達了這扇子的境地：物，也是唯我獨尊；心，也是唯我獨尊。
乃至自然現象的生死、語默動靜、悲觀、樂觀，絕無比較的都是唯我獨尊，什麽區別也沒有。雖然，這種境地祇不過表示出襌的一面看法，而不是全面的。因爲單是躭着這個獨自境地，便成爲斷無之見。那末，另一面的是具有什麽意味呢？那就是像前面說過似的立足在唯我獨尊的境地，現出人是人的活動，馬是馬的特徵；人不是馬，馬不是人。
善與惡異，佛與凡夫異，於平等中歷然顯現差別。換言之：一切差別相，不僅祗是差別，都以平等爲基礎而現差別相者。若唯見平等而不見差別，便墮於常見。是以一切諸法，在無而有，處有而無，無不兼備平等與差別，同具體用；平等與體言無相，“差別”與“用”曰有相。是即一劍倚天寒之境界，亦即禪的真面目。一到這種境界，一切行爲，悉歸絕對，沒有不具絕對的活動者。
即古人說的「生也全機現，死也全機現」；或說之爲「生死，是佛的壽命」。這種生，是無關於死，死無關於生，好像「和盤托出夜明珠」似地那樣圓轉自在，無論左轉右轉，轉上轉下，是不會顛覆，而永遠保持着中心。就是說：好像圓形的珠，宛轉的接觸於平面，所接觸的僅着其一點而已。這一點，便是絕對智，根本智；其圓轉的一一處，即是相對智，後得智。所謂「隨處爲主」，「立處皆眞」，也不外指這種意義（眞者，不被他轉意）。臨濟禪師曾有如下的說法：
『若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方：在眼日見，在耳日 聞，在鼻腴香。在口談論，在手執捉，在足運奔；本是一精明，分爲六和合。一心既無，隨處解脫。』
『道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方，三界自在，入一切境差别，不能回換。一剎那間，透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處，游履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。』
『若有人出來，問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我湼槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別；所以應物現形，如水中月。』
『問：如何是三眼國土？師云：我共佰入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又解脫國土中，著光明衣，說化身佛；此三眼國土皆是依變。約經論家，取法身爲根本，報化二身爲用；山僧見處，法身即不解說法， 所以古人云：「身依義立，土據體論」，法性身，法性土，明知是建立之法，通國土。』（臨濟錄・示衆）
這樣變通自在的原因，是由於具備了絕對的與相對的兩面而全體露現的緣故。但因其全在絕對的立脚點，是本來無一物之境；所以發出這樣自在的作用。是以禪的修道過程，從我們的山是山，水是水的現在立場；進入於山不是山，水不是水的否定之境，於此以體驗平等無我；而後出現了山是山，水是水的肯定的世界。
第一，相對境界的山和水，一高一低，是矛盾境的存在；第二，由於非山非水掃除高低而成平等，同時脫却矛盾使兩者互相融合而否定了那矛盾的存在的姿態。第三，進於山還是山，水還是水——那是從平等絕對的百尺竿頭更進一步踏向相對的立場上去。那因是經過了否定的相對，而成爲大肯定的。
但因爲這個肯定的立場，不是矛盾的立場，是以平等發動出來的差別，所以這差別，即平等的差別；同時是以絕對作用的相對，所以雖曰相對，實不是矛盾的相對，是般若妙用的相對。故得一一悉轉爲法的光明，置身於常寂光土。
在未被否定以前的山和水，自然是煩惱的世界，在苦樂矛盾的相對中；一入否定的世界，苦樂之相泯滅，完全成爲法的世界，菩提的自性身；從這法的世界建設客觀界時，菩提之光四射着原有相對的諸法，所有煩惱全轉爲大智的妙用。這就是凡夫的知情意，變成了佛的智斷恩三德而出現。所以眞實的禪的眞境涯，在胸中是更無隱藏的無一物，然而也兼備了變通自在的妙用。
唯以無一物，纔得自由地應於客觀而活動，名之曰「無念之念」。無念之念，始生無相之相，以無念無相相待而應於宇宙萬化得以自在活躍的，這是禪之道。以是應於大小，眞僞、絕對相對、眞俗、凡聖之境而無所窮。故若歸納之於否定立場，則萬法悉歸於一，是曰大地無寸土；若出之於肯定方面，則宇宙萬有的現象，無不在脚底湧出。
古人將這無一物爲自在之境，讚之爲「仰之彌高，鑽之彌堅」。臨濟以無一物爲變通自在的狀態，說為「心法無形，貫通十方」；「此人處處不滯，三界自在」；又謂「逢佛說佛。逢羅漢說羅漢」，當教化衆生時未曾離一念。一念，即指絕對之境；三界、佛、祖、羅漢等，是相對之境。臨濟說：『如眞學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，亦不取三界殊勝；廻然不拘於物。」這就是指絕對的一念。
又說：『唯有道流！目前現今聽法的人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報』；「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑』；這裏所謂「入」，指相對界，「不被」，指絕對界。這樣的將相對客觀化的作用，和絕對的主體性的力，融而爲一，而且連一的痕跡也不着。唯這個心，是「廓然無聖」的端，是禪的真相。這亦可名之爲「佛心」，或「眞如實相」，或「第一義諦」。大智有詩云：
▎『放出偽山水牯牛，無人堅執鼻繩頭。
綠楊芳草春風岸，高臥横眠得自由。』
▎『幸爲福田衣下僧，乾坤贏得一閑人。
有緣即住無緣去，一任清風送白雲。』
襌的境涯，是這般無修證，無拘束，無勞力的境涯。古人所謂「飢來喫飯困來眠」者是。這唯是修行者玄中之玄。
水鳥的來去，雖絕無足跡；
然終有不忘者，——是其道！
