中國禪法的發達，始於後漢時代禪經的翻譯；自是以來，以修禪聞於時者很多。若佛馱跋陀門徒智嚴、寶雲、玄高、玄紹等，羅什門下僧叡、道生、慧觀等，其數亦頗不少。更如達摩西來之前的寶誌、傅翁，鼓吹禪的思想，即爲禪的公案的先驅。如此，在達摩到來時，可以知道禪法已在盛行。但若宋代以後禪的史家說：後漢以來的禪，多是小乘襌，大乘禪可說是由於達摩傳來的；這按照歷史上的事實來說，是有許多可疑的地方。何以故？在大乘經典研究的最盛時代，唯說禪是小乘的話，這是不容易使人首肯的。
尤其是因爲在佛馱跋陀羅、鳩摩羅什等攜來大乘教典，努力着翻譯傳播研究的時候，不可不推定當然也是研究到大乘禪的問題，以促成其進入大乘行的實踐。况道宣律師的高僧傳，在習禪篇中編入了許多禪宗以外的習禪者。據此，大乘禪的傳持者，不一定能說在達摩之前是沒有。而且我們硬說大乘禪始自達摩，這個論證尚未找到。這全因為達摩的行狀缺着明瞭性，在考據學上也難得證明的緣故。
談到中國佛教的狀况，南北互異其趣，自南北朝時代，就分出理論方面和實踐方面。北方以羅什及無讖爲中心而盛行着經論的翻譯、註解；從事推動理論方面的發達。但是南方反乎此，以慧遠、慧思等爲中心，盛行著實踐的教法。然佛教的實踐是分主觀、客觀的兩方面：客觀的是念佛，主觀的是修禪；一到唐代，更加發達，形成念佛與修禪的兩大宗門。
特殊地修禪的發達，甚至可視爲與漢族的哲學思想相結合而禪宗興盛。若得說理論的研究是外的研究，那末實踐便是內的研究。內的研究的中心，當然是指要求心悟佛教的根本精神，不拘泥在經論章句上，是欲直探根本精神，這便是植下不立文字而傾向於禪的旨趣。所以禪將大藏經喩於指月之指，排斥忘月執指之徒。這樣地直參佛教的根本精神，是禪的面目，禪的特徵，上面屢已述過了的。
然若離開宗派的佛教，依佛教本來的立場來說：佛教是具備有理論和實踐兩方面，所以佛教中的任何一流派，也自具備著這兩面的。從客觀法門來觀察念佛門，就是念佛實踐方面，在理論也備有頗發達的哲學；觀察主觀法門的禪，也很顯然地有着理論——哲學，而且也是頗發達的。唐時宗密，即是致力於禪的理論發展的人。
依禪宗實際態勢，在六祖慧能時代分成南北兩派，北禪是主漸進；那末或即得說：在修禪上也秉着哲學——理論兼實踐平行著進展，是成爲漸進的罷。據神秀是七百人的教授這件事來推察，也是會得到這個結論的。然而南禪，是頓悟的，是排斥理論方面的發達，極力努力於眞修方面的發達，結果如現在的禪宗，成爲沒有什麽教義為禪的基本。
換句話說，就是成爲非理論的非哲學的禪，這便是禪的一大特徵，在其他任何宗派，絕沒有像這樣的。但是說非哲學的不是說沒有法門的意味，是說沒有像其他各宗那種教相判釋的哲學意味。然則，禪是拿什麽來傳法門？拿什麼來表現其法門呢？那末，試讀祖師的傳記，就可以得到明白的解答。禪的祖師傳記，不僅是以祖師寫傳記，就在傳記裏可以顯現出禪的法門。那些祖師的語錄，就是表現禪的內在的經驗記錄，所以不專是傳記，且是法門的記錄。
凡是祖師的語錄，都可以讀出這種意味。「禪」，是依據於實際的人法不二而成立的，法離開人，是不存立的。因之，傳記是人的記錄，同時也是法門的記錄。如〈臨濟錄〉中的：『道流！佛法無功用處，祗是平常事，屙屎送尿，著衣喫飯，困來即臥；愚人笑我，智者乃知焉。」若這些事實，不就是法門的記錄嗎？
又〈碧巖集〉第一則，以達摩接化梁武帝的事而成爲公案，這似乎是將歷史的材料作爲法門的說明。襌家的祖師傳，大概是用着這個方法來說法門的。這種法門，到後來漸變成公案，拿來做為學者的功課。所以公案，是依於人法不二的立場成法門，這種法門，也有用動作來表現的，也有依問答來表現的。
但那種動作及問答，完全是實際生活的本身，因爲實際生活的本身，就是祖師的法，更沒有別的概念的法門。所以祖師的實際生活就是公案，實際生活之外便無公案可。這是依據禪的本質來說，是當然的歸結，換言之實際生活的法，又莫不是公案。
公案語的祖錄，是始見於丹霞天然和龐居士的問答中。丹霞生於西曆七三九年，在唐穆宗長慶四年——西曆八二四年八十六歲示寂。故公案的發生，是達摩來後凡二百二十年頃。到黃檗的時代，似乎廣被使用起來。
日本天龍的夢窗禪師的〈夢中問答〉記云：「自圜悟、大慧，設公案提撕之方便」，這話恐有錯誤。因爲在六祖以後的祖師傳記，是全般記錄着相問答的話頭，故公案的提撕，也很顯然地已在於圜悟之前了。就是說公案語發生於丹霞時代，已嫌稍後，實際的提撕，應上推至始於南嶽時代。
顯示禪的法門，是藉於問答；然問答完全是道地的實生活，所以我們以公案爲中心，在這裏可以找到活現的禪的要旨和禪的妙用。關於古來古則公案的擧揚，似乎沒有一定的標準規則在那裏，差不多祇是雜然地記錄着，純是隨時臨機自由的評唱。試看〈碧巖集〉、〈無門關〉、〈從容錄〉等的目錄，都是這樣的。
又在那些書裏擧揚的數目上也沒有一定：如百則，三百則，八百十三則，四則，四十八則，二十五則，九十九則等，似乎連一些什麽組織或分類也沒有。即使其中雖似稍稍地用了分類法，不過那種分類，似乎照着問答的形式，順着師資相承的年代而已；至於問答的內容，完全沒有加以考慮到。類如汾陽十八門，初見似乎縝密，實則其種目相互的界限不明瞭，而且其分類不免過於抽象。
因之，想獲得具體的明白禪的法理，自然深覺有不滿足之感。再拿〈禪宗頌古聯珠通集〉來說：雖分爲世尊機緣、菩薩機緣、大乘經偈、祖師機緣的四部分，也祇是使人便於想見各師家的宗風或為人的手段而已，是以想靠着古人公案的分類而獲得明瞭禪的法理的發展，那是畢竟沒有希望的。所以本書根據各種語錄，尤其是依照〈碧巖集〉及〈無門關〉等，試探求禪的根本義或禪的經驗的意義，希望爲欲了解公案的人聊供資助耳。
