第二章 禪的宇宙觀
第三節 法
宇宙萬有，自相上觀，則爲六相互具之一大組織。華嚴的摩尼珠網，是最巧妙的譬喻。宇宙萬有是無始無終地無限地持續着。恰如一一的摩尼珠發一一的光明，互相反映，互照一切；全宇宙一一之法，亦無不互相照而這一切，所謂「光明遍照十方界」，都是法的作用，實現無限。又好像一光明珠異滅，別的一光明珠生起，無始無終地持續不斷；就是其運也，宛轉自如，沒有什麼滯礙。就是任何物，任何事，都不得障礙它的運行，所以是無限的自由。這，就是自然的大法，是真理。
故「法」者，是萬有的實相，即是依六相推理到的眞理，而且其存在也，非存在乎現相之外。據實來說：六相的自身，即是法。第六十五則垂示中云：「無相而形，充十虛而方廣。」由是，得知法決不像含有超越神的那樣意味。原來禪的特徵，是直指之法，所以避免那些抽象的話，就直指物的自身，使其自知自證。因之現在也同樣地名之曰法，避免抽象的名詞，使於隱約間悟得此法。
一、法及其所在
『聲前一句，千聖不傳，未曾親覲，如隔大千。設使向聲前辨得，截斷天下人舌頭，亦未是性懆漢。所以道：天不能蓋，地不能載，虛空不能容，日月不能照；無佛處獨稱尊，始較些子。其或未然：於一毫頭上透得，放大光明，七縱八横，於法自由自在，信手拈來，無有不是。』（第七則）
說到萬象未發前一句，雖千聖也不能傳授一言。這般超越絕對之法，恐任何人也道不出半句隻字。雖然，倘或未曾見得絕對法的人，那就和法相距離，白雲萬里。假使說：某人辨得天地未發以前的法，揮其廣長之舌，欲使閉却天下大衆之口，那又不得名爲伶俐漢。因爲法是無邊廣大，天也不能蓋，乃至日月也不能照的緣故。
倘在無佛之佛——報身的彌陀、藥師等還沒出生的地方，了解得獨尊的法，那是得說爲知道一些法的人。然而這樣的說明，祗是知得概念上的法，不得說是已把法具體的知道。而且在這樣說明上，易使人誤認絕對的法好像存在於萬象之外。所以在這裏特為一些仍未明了的人，就直示以眼前微細的東西，使之體驗；這微細的東西，即是絕對的法，絕對的法，不存在於這微細之物以外，現象以外。
禪的絕對法這樣的被指示着，決不是指示離開現實的別有一物，就按着現實而指示出法；這也是禪之爲禪的特徵。
「諸佛不曾出世，亦無一法與人；祖師不曾西來，未嘗以心傳授。自是時入不了，向外馳求。殊不知自己脚跟下一段大事因緣，千聖亦摸索不着。只如今見不見，聞不聞，說不說，知不知；從什麽處得來？若未能洞達，且向葛藤裏會取。試擧看？」（第五十六則）
釋尊既不會出世，不是無一法與人嗎？達摩旣未曾西來，何曾以心傳授？時人以為釋尊與法達摩傳心，都是未能了解真法。求法於萬象之外，不知道自己脚跟下一大事因緣——自身及世界的本源——雖千聖亦摸索不着自己的大事因緣。
這是和前則的「聲前一句千聖不傳」同其意味。倘若得到見而不見，聞而不聞，說而不說，知而不知的玄妙不可思議的法，自然很妙；倘若能領會這個法，不妨向葛藤窟中——文字語言——會取，也未嘗不是一時權宜。
原來法是無相，形充十方，唯以無心而應一切萬象，故能秩序整然，一絲不亂。如說：「細如米末，冷似冰霜；逼塞乾坤，離明絕暗。低低處觀之有餘，高高處平之不足。』（第七十六）
法之微細也，猶如米末；法之冷冷地嚴肅也，大似冰霜。而且逼地塞天，日月之光不能照，於離明絕暗處高低無限處存在着。在第十三則中用譬喻來形容這個意味，說道：「雲凝大野，徧界不藏；雪覆蘆花，難分朕迹。冷處冷如冰雪，細處細如米末；深深處佛眼難窺，密密處魔外莫测。』
「法」，恰如雲在無邊的原野上結集密屯，無處不是雲；又如雪覆蘆花，一望全白，是雪是蘆，何能區別；也就是說：無處不是法，一望都是法。望之儼然凛冽如冰霜之冷，大有操殺生自由無上之權威似的；其深密也，佛魔難窺。所以法的廣大，細微，幽玄，神秘，畢竟非人智所可及。這是形容以無相爲形的法之姿態。
關於說到法的權威，在第七十九則云：『靈鋒寶劍，當露現前。亦能殺人，亦能活人；在彼在此，同得同失。若要提持，一任提持，若要平展，一任平展。』
這是把法顯現到人格上來。大似春風暖日，可以活人；又像猛火嚴霜疾風暴雨，可以殺人；一得一失，却是相同。就是活一方殺一方，殺一方活一方。若覺得有提持寶劍的必要時，那就恣意地提持，任情地横殺；若覺得平展不用時，自由地平展，活千萬命。這就是把絕對的法來擬以人格的說明。
把上所舉的垂示，約要說來：「法」，雖千聖不傳底。但不爲現象而發現，亦畢竟不得知。現象 依於因緣結合而生起，無始無終，遍滿宇宙，而是法的自身的絕對的存在，所以在現象於實在的法，是無邊廣大，形容之爲天不能蓋乃至日月不能照的東西。這樣的法，是無形的實在，充滿宇宙，絕無何等障礙而運行着，且徧滿於生死流轉的世界，秩序整然，一絲不亂地存在着。
所以其作用也，極大、極小、極高、極低、極冷、極熱；至大無限，至小無內，其高絕巔，其低無底，自在殺活萬物。一望大野，無非法也，至若其不傳底之幽玄神秘，雖覺者亦不得而窺焉。這樣形容就是說：「法」，是獨立底的東西，而且有運行自在活用，顯現為萬象；是以於一草一木上若能直覺到所活現的絕對的「無」，法之全體，也就當面呈露。
『雪峯示衆云：盡大地撮來，如粟米粒大；抛向面前，漆桶不會。打鼓普請看！』（第五則）
你們大家，以爲這個盡大地（宇宙）是非常大的東西吧？可是自法身來看，簡直同粟米粒似的東西。就以兩指尖撮來抛在你們的面前罷！假使你們不明白，打鼓集衆，一齊來看個明白啊！雪竇頌曰：
『牛頭沒，馬頭回；曹谿鏡裏絕塵埃。打鼓看來君不見，百花春至為誰開？』
像牛頭馬面出沒似的甲倒乙起的舞臺上的活劇，在我們曹谿的禪鏡裏，絕無一點塵埃，這是不容疑的。打鼓大家好生地來看呀！大家沒有看見嗎！這些千紅萬紫的百花，一到了春天，到底為誰開呢！這裏，是暗示出法的絕對作用。
▎『僧問雲門：「如何是法身？」
▎門云：「六不收。」』（第四十七期）
法身，是以法爲身故，法即身義。「六」，不限定於六，說千萬億亦得。即如下頌中說的「一二三四五六，碧眼胡僧數不足」的意味相同。法身，是無始無終、無量無邊，數字所不能收。將「六」看爲六合或六識亦可。
如前擧的「見不見，聞不聞，說不說」似的，難以認識來究詰的意思。雲門以此三字——六不收字——示出了法的無限的持續不斷，無限的光明，無限的自在。試一看頌，會更加明了：『一二三四五六：碧眼胡僧數不足，少林謾道付神光，卷衣又說歸天竺。天竺茫茫無尋處，夜來却對乳峯宿。』
法身，超時間空間，非時空所能容。說達摩在少林寺把法付給神光，這也是一種說說罷了。又說達摩卷衣歸天竺去了，可是一跟踪追跡的問他歸到何處去呢？茫茫大地，又無處追尋。但是昨天夜裏，却對着我的乳峯山在那兒打坐呢！
這就是說達摩於法的人格，是不滅的，遍在於一切處，說之爲對宿乳峯，或坐在這襌床上都可，是示出法的遍在性。再試看第三十九則，對這種意味準會更加得到正確：
▎『僧問雲門：「如何是清淨法身」？
▎門云：「花藥欄」。
▎僧云：便恁麽去時如何？」
▎門云：「金毛獅子。」』
這個禪僧添上「清淨」以形容法身來問，所以雲門答之以「花藥欄」。“藥欄”：杜甫詩有「乘輿看藥欄」句，註中謂「花藥之勾欄也」，是以勾欄環圍花園之意。這裏是說出千紅葉紫的絢爛美麗的花，便是天眞清淨無垢的法身之意；和「百花春至爲誰開」同義。
古來也有把「花藥欄」解爲「茅厠」的矮垣的，謂故意擧茅廁適和清淨相反予以否定；但在原文意中並不含茅廁意，所以也不必曲解。僧追上問：那末，就照這樣領取如何？雲門說：若在這裏會得，那便是「金毛獅子」——伶俐漢也。頌云：『花藥欄，莫顢頇！星在秤兮不在盤。便恁麽，太無端，金毛獅子大家看！』
這頌是雪竇為向雲門問的僧人捏一把汗。即是說：雲門答了一句花藥欄，他便似乎領會得法身的樣子，擺出顢頇的面孔，錯！錯！要知道星不在盤裏！這樣囫圇吞棗的便辭了去，眞是「太無端」，太糊塗的事了。這個僧，是不是「金毛獅子」呢？大家仔細端詳！這裏是說雲門的意趣，不是在花藥欄。權衡的星，是刻在秤桿上，不是在秤盤上；也是指示出人人不可不發見本來自己的面目之意。
▎『僧問大龍：「色身敗壞，如何是堅固法身？」
▎龍云：「山花開似錦，澗水湛如藍。』（第八十二則）
這個答，和「花藥欄」同義。就是把法身的莊嚴，顯示在目前。可是這問的僧人不領會色身即是法身，故說色身敗壞，法身堅固。是以雪竇頌云：
『問曾不知，答還不會。月冷風高，古嚴寒檜。堪笑路逢達道人，不將語默對。手把白玉鞭，驪珠盡擊碎。不繫碎，增瑕類，國有憲章，三千條罪。』
問的人旣連法都不明白，所以提出問的問題便已是不通；對這樣的人即使答出來，也是不會領解的。「月冷古巖」、「山花澗水」，意義相同。本則大龍的答語，不是覺得有點奇怪嗎？香儼曾說過：「路逢達道人，不將語默對」的話；即說：若是達道的人，便以心傳心，然而現在這個人不是達道人，所以不那樣做。
該是立刻提起鞭子，把這個僧人的尊貴像龍珠似的色身敗壞法身堅固的謬見，一擊粉碎纔是。不是那樣做，祗會增長玉的瑕，絲的結，添重他的誤謬。禪道王國裏，自有憲章。即今不將他的誤謬打碎，該當罪過三千。答意即是指色身便是法身，所以道」「山花澗水」，無非法身。
