甲二 正宗分→ 乙一 明外果
佛告優波離：「若有比丘及一切大眾，不厭生死，樂生天者；愛敬無上菩提心者；欲為彌勒作弟子者，當作是觀。
佛陀又告訴優波離尊者說：「假如有比丘、比丘尼或是其他一切眾生，果真發了菩提心，暫時還不厭棄生死，在生死輪迴中，還受得了痛苦，不為自己，而願在三界中，利樂眾生，希望上生到兜率陀天；或愛敬無上菩提聖道的；或者希望成為彌勒菩薩的弟子，將來願隨彌勒菩薩下生人間的，都應當作這樣的觀法。
作是觀者，應持五戒、八齋、具足戒。身心精進不求斷結，修十善法，一一思惟兜率陀天上妙快樂。
我們學佛，最重要的，必須要修持下面所介紹的五種觀法：
第一、是修持五戒，一般學佛的人，以為到寺廟來拜拜，求佛菩薩保佑就夠了。正信的佛教徒，必須要皈依三寶。皈依了三寶，學佛的功德是不是就圓滿了？並不，其實皈依三寶，那只是最基本的第一步，踏進佛門以後，進一步還要受持五戒。以人倫道德來說，要做一個正人君子，表現完善的人格，必須具備仁、義、禮、信、智，儒家的五種倫常道德。這儒家的五常，正與佛教的五戒互相吻合。
▎佛教的『五戒』是：
①不殺生：不只是不殺人，連蚊蟲螞蟻也不可殺。佛教講慈悲，修學慈悲心，就不可隨意傷害生命；儒家講仁，仁慈心就與慈悲具有同樣的意義。仁，雙人也，如果單獨一個人是無所謂慈悲的，在人際關係當中，人與人相處之間，彼此都要有慈悲心，就不會妨礙別人，不會傷害他人。所謂：「人者、仁也」。做人一定要有仁愛心，有仁愛心就有慈悲心，有慈悲心就不會殺生！
②不偷盜：偷、是悄悄地把別人的東西拿來當自己的；盜、是明目張膽的用武力或刀槍搶過來。「不與而取謂之盜」，人家沒有給你，而你把它佔為己有即是盜。偷盜的行為，以佛教來講，是傷害到他人的「外命」，是不應該的。俗語說：「君子愛財，取之有道」，佛教徒不可貪不義之財。義者、宜也，行為不可越軌，也就是儒家所謂的義。
③不邪淫：為傳宗接代，而組合家庭，正常夫婦關係是沒問題的，但如果男的到外邊拈花惹草，女的紅杏出牆，這樣一來，家庭就會發生很大的問題，所以佛教的戒律裡，除了正式夫婦而外，應該注重男女關係，不能亂搞婚外情，這就是儒家所謂的禮，是五常之一。
④不妄語：不講謊話，要講誠實的話，不可以隨意罵人，不可以搬弄是非，不可講無意義的話，把有說成無，把無說成有，就是五常裡所說的信。信：人言為信，人所講的話是實在的，不欺騙人就是信。
⑤不飲酒：受過戒的人，不能喝酒，因酒會亂性，本來好好的一個人，酒喝多了，就會失去理智，容易犯罪。佛教的戒律，可分為「性戒」和「遮戒」兩種，殺、盜、淫、妄，這四戒是「性戒」，它的本質是犯了就有罪過的；遮、是止或制止，前面四戒本性是如犯了就是有罪的，至於喝酒戒，喝酒本身沒有罪，不過，酒會亂性，喝多了，就會引起犯罪的行為，所以是「遮戒」。
釋迦牟尼佛制戒有四個原則，有的地方可以開緣，如出家人根本不可以喝酒，但是如果把它當成藥物治病，還是可以喝的；又如釋尊為了要救一些商人，而不惜自己動刀殺死壞人；又如保護野兔，看見獵人來追殺，他說兔子已 經跑了，其實，在他保護之下遮住了，這並不算是妄語，只是方便妄語，為了救牠的生命，這戒是可以開放的。所以，持戒有「開」和「遮」的時候；持、守持，應該要遵守，若不遵守就犯罪，這就是佛教戒律裡的專門名詞：「開、遮、持、犯」。
佛經裡有個因飲酒而犯五條戒的故事：有一個人，獨自在家中喝酒，但沒有下酒菜，剛好鄰居有一隻雞，走到他家來，他就把牠殺了，煮來下酒。他既犯了殺戒，又犯了盜戒。不久隔鄰的小姑娘過來找雞，問他有沒有看到？他打妄語說沒看到，事實上是早就把雞吃下肚了，這時，他已帶有幾分醉意，見到小姑娘生得有姿色，生起了染心，就把她強暴了。這個人，因為飲酒的關係，就一連犯了五條戒。所以說酒會亂性，不可以喝酒！
▎佛教的戒律，除了上面所講最基本的五戒以外，還有八關齋戒。
八關齋戒，究竟要具備什麼資格才可以受持呢？依照佛經上的說法，無論是已經正式皈依三寶的在家人，或者是一般的善男信女，不管是學習小乘或大乘佛法的人，都是可以受持八關齋戒的。
▎八關齋戒，又稱為「近住律儀」，就是親近三寶，安住於佛教道場中。修持八戒，是在家佛弟子體驗出家人所過的宗教生活，只有一天一夜的時間。一般都說是在「六齋日」，農曆每月的初八、十四、十五、二十三、二十 九、三十日（月小為二十八、二十九日）受持，但是依據律典的說明，不一定 要在這六天，任何時間都可以，例如：佛菩薩的誕辰、出家、成道紀念日；父母的壽辰或忌日；師長、師父的誕辰或忌日，或自己的生日，都是可以受持八關齋戒的。
▎受持八關齋戒，台灣目前非常盛行，很多寺廟都在推行。菲律賓的靈鸞寺，每年都舉辦兩次的八關齋戒。如果大家能參加共同修持八關齋戒，是最理想的。要不然，就是一個人選擇一個清淨的佛教道場，請一位大德僧尼來傳授；如果再不方便，也可以在自己的家中，請一位師父來開示，舉行傳授儀式。
▎八關齋戒，這是一個大家都熟悉的名詞，但它起源的因緣是如何呢？
根據《佛說齋經》的記載：在一個特殊的因緣中，佛陀到舍衛城東邊的丞相家接受供養。有一天清晨，丞相的母親維耶夫人，起身沐浴更衣以後，帶領著兒子和媳婦，一同到佛陀跟前向佛禮座，佛陀看到他們一大早就來請安，就問道：「大清早就到我這裡來，有什麼重要的事嗎？」
▎「佛陀啊！沒有什麼重要的事情，只是我們想難得請您老人家到家裡來受供，因此全家想跟佛陀受持齋戒！」維耶夫人回答道。
▎佛陀聽了以後，非常高興，認為她們願意趁我住在她家裡時受持齋戒，這樣發心，實在太難得了，就告訴她：「根據印度現在所流行的牧牛齋、尼犍齋、和佛法齋，不知道你們打算受那一種呢？」接著，佛陀更一一為他們解釋。最後一致認為合乎正法的，應該是修持佛法齋，也就是八關齋戒。
第二、「八關齋戒」，簡稱「八戒」，又名「八支齋」，就是八條齋戒。「八」，是一個數字，受持了這個戒以後，必須要防範，遮止八種行為。這兒所遮的法，有時稱「戒」，有時稱「齋」，有時也叫做「關」。究竟是什麼意思呢？「戒」：是「止惡防非」，一切罪惡的事情都要防止，就是對任何不好的行為，在還沒發生以前，就要事先防備，制止它發生。
如以身、口二業為例：身是殺、盜、淫；口有兩舌、惡口、妄言、綺語，共有七支惡業，這些都是不好的惡業！在受過八關齋戒以後，這些惡事就不可以再去做，這是「戒」所產生的一種作用、一種力量；也就是說在沒有受戒以前，無意中會傷害生命，但受過戒以後，就要提高警覺，不使這些惡業產生，這就是受戒的作用。
「關」：禁閉。如軍人犯了軍紀，就要把他關閉起來；一般公民要是犯了法，按照法律的條例，也得關進牢獄去受刑。這兒所說的關，是指受了八戒的人，不會再去造作一切的罪惡，就是將三惡道的罪惡之門，關閉起來了。再詳細地說，地獄、餓鬼、畜生這三條惡道，都有可通過去的門，如果沒有犯戒，三惡道的門，一向都是關閉著的，要是有人不慎造了惡業，三惡業的門就會自動開啟了。
俗語說：「禍福無門，唯人自招」，不管是禍是福，完全是由自己的行為招感而來的。常聽人說：「天堂有路汝不走，地獄無門汝自開」。不管是往天堂享受或是到地獄受罪，完全是自作自受，一個人假使犯了罪，地獄雖然沒有門，自然也會因惡業而墮落下去，如果一生都做善事，就必定會走上天堂之路。所以，我們學佛，主要就是要努力去關閉三惡道的罪惡之門！
「齋」：我們平時稱常年吃素食的人，為吃長齋；每個月素食六天的，就稱為吃花齋。其實，八關齋戒的齋，與素食，並沒有什麼關係。齋是把内心的垢穢剷除，使心靈得到清淨的意思。中國文字有時同一個字，可有好多種解說，如書齋的齋，是指念書的地方，字同意思卻不一樣。
第一至第五條戒，是以五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）為主。只是把當中的不邪淫戒改為不淫戒，就是正常的夫婦，在受戒的這一日一夜中，也不可行淫。除此五戒而外，另加：第六、不著香花鬘，歌舞觀聽；第七、不坐臥高廣大床；第八、不非時食。
▎香：香水、香粉、髮油、胭脂、口紅等。為了裝飾身體，一般人都用化粧品塗抹肢體。香：因為能迷人，擾亂身心，應當遠離！
▎花：鮮花、花環、花飾、綵帶、頭飾，這些都會蕩人心志，學佛的人，在乎的是身心修養的內在美，適宜樸素，保持自然美，不能打扮得花枝招展。
▎歌舞：不可唱歌、跳舞、唱卡拉ＯＫ或ＫＴＶ等，也就是不佛教徒能加入娛樂陣容。
▎觀聽：看戲、聽戲，這是欣賞他人表演，無論是自作或是看他人作，均能導欲生悲，荒廢正當道業。因此，佛教徒應該遠離它而受持清淨戒行。
▎不坐臥高廣大床：按照戒律的規定，所臥的床，高不過六尺、寬不過四尺、長不過八尺，超過了這些尺寸，就稱為高廣大床。現代人的床上要墊得厚厚的，柔柔軟軟的，極講究舒適，學道的人，總得要避免這些，越簡單越好。
▎不非時食：過午不食。按照戒律規定，過中午後就不能吃，直到翌晨「明相出來」，天亮了，可以看到手掌紋，才可以開始吃早餐。佛陀時代，制定過了中午不可食，所以羅漢托缽，如果過了午時還沒人供養，就得空著肚子，回居住的地方，等待翌日再出去托缽。
這裡所謂的「不非時食」，不僅佛教徒重視，一般印度宗教徒也都強調這一條戒的重要性！為什麼要這樣呢？因為古印度認為清晨至日中為諸天、聖賢所食，日影過了中午，是餓鬼、畜生所食，『過午不食』，是慈悲的表示，不與惡道眾生爭食，所以，放焰口都設在傍晚後，因此，有「如來欲斷六趣因，故制令同三世佛食」的經文。
▎過午不食，以現代衛生學來說，實在有種種好處。古人有句話說：「飽暖生淫慾，饑寒發道心」，所以午後不食，會減少淫慾心，少睡眠，得一心，無下風，身安少病。否則，多食，大小便多；多睡眠，身體重，內心惛沉，不堪修行，並且多患消化不良症，基於這種種利益，因此佛制定這條戒。
▎南傳佛教非常重視這戒條，可是北傳佛教因為地理環境、氣候、各種風俗、民情……，中國佛教徒持過午不食戒的並不多。不能受持，就要以慚愧心來接受供養，所以，佛教徒吃晚飯稱為藥石，為了調養身體，把吃晚飯當作是藥物。《佛遺教經》說：「受諸飲食，當如服藥」。這臭皮囊還是需要飲食來維持，吃飯當藥吃，借假修真。上面所談的不非時食，過午不食，只是一般的情形，可是當受八關齋戒時，只有一日一夜的短促時間，一定要遵守，晚餐一定不吃的。
▎八關齋戒，本來沒有限定多少日子，每天都受，或是一個月受一天、兩天、多少天亦無不可。總之，多受，利益當然很多。
為什麼佛會制定在六齋日受持八關齋戒呢？按照龍樹菩薩所寫的〈大智度論〉說：以印度固有的宗教傳說：世間有種無形的惡鬼沒有飯吃，看到人類在吃飯，非常嫉妒，在這六天中，出來擾亂人間，經常追隨在人的左右，想要奪取人的生命，縱然不能奪取他們的生命，也把人搞得神魂不安，令人生起一些難以痊癒的怪病，要不然，就是引發起種種不如意的事，因此，古印度人認為這六天，是人間最不吉祥的日子，每逢這六天，大家都非常害怕。據說有位智者，為了消除大家的心理恐懼，就教導大家修善作福，在這六天當中，最好是整天都不吃食物，以為如此，就可以避免惡鬼的追逐。為了這傳說，古代印度宗教一向就有六齋日的施設。
佛陀認為六齋日修善作福的意義是不錯的，是一種良好的風俗。於是，佛陀將印度固有宗教一日不食的風俗，加以巧妙修正，把整天不吃飯，改為過了中午不食，早、中午餐都可以吃，再加上不殺生，乃至於不非時食共八條，而成為八關齋戒。由此教導信徒，不只是過午不食就可以，還得受持淨戒，才能真正消災免難！正如〈大智度論〉所說：「汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過午不食，是功德將人至涅槃」，可見修持八關齋戒的功德，是何等的重要！
我們修學大乘的菩薩道，依照《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》上所指示的，必須修持五種觀行。
第一、是受持五戒，第二、是八關齋戒，這兩種戒是專為在家眾制定的戒法，前面已經講過了。接下去要講其他的三種觀行。
第三、是具足戒：這是專對出家人講的戒法。沙彌及沙彌尼要受持十戒。進一步，比丘要受持二百五十戒，比丘尼要受持三百四十八戒。因為這些戒品比較完備，因此稱為具足戒。每一位出家人，都必須遵守這些戒法，才能正式取得比丘、比丘尼的資格。
第四、是身心精進，不求斷結：精，是精純不雜；進，是前進不懈。依照唯識學的解釋，精進分有三種：（１）披甲精進：如古時的戰士們要披上防備的盔甲上戰場，對著敵人時，勇猛向前，難行能行，雖然不容易做到，但是還要一直往前做去；（２）攝善精進：把所有的惡事都斷除，很勤懇地修行善法；（３）利樂精進：慈悲地，願使一切眾生能得到利益、快樂，為了廣度眾生，永遠不感覺疲勞。
「不求斷結」：結是煩惱的別名。為了廣度眾生，行菩薩道的人，並不希望趕快斷盡煩惱。所謂「留惑潤生」，意思是說：修小乘的人一向是「觀三界如牢獄，視生死如怨家」，聲聞、緣覺把人生看得很痛苦，把三界當成是牢獄，把生死當作是怨家，精進不懈，但願斷除煩惱，目的是希望自己能早日了生脫死。可是，行菩薩道的人，為了廣度眾生，不只是不怕在生死中流轉，還要留著煩惱，以便滋潤生命，跟苦惱的眾生生活在一起，才有機會為他們說法，令他們依教奉行，而能到達解脫的境界！
第五、是十善法：十善：身三、口四、意三，就是 ①不殺生，②不偷盜，③不邪淫，④不妄語，⑤不綺語，⑥不兩舌，⑦ 不惡口，⑧不貪，⑨不瞋，⑩不癡。
最近臺灣佛教界推行著「三好運動」，希望大家都能做一個健全的好人；必須要做好事，說好話，存好心。這正是提倡十善的全民運動。
如果我們每一天的所作所為，完全站在為利益別人的立場著想，那麼在身體方面，當然不會犯殺、盜、淫的壞事；口頭上，出言吐語，完全是講好話、柔軟語、真實話，不但不會說任何妄語，更不會說那些傷害到別人或是挑撥離間的壞話了。一個人的起心動念，多多少少都是替別人著想的話，就再不會打別人的壞主意，内心中，當然就不會起貪瞋癡等三毒的念頭了。因此，修持十善法，是可以培養完美的人格，是生天的根本條件，更是成佛的基礎！
以總題來說，講的是身口意三業十善，假使再詳細的分析，世間的善事太多了，真是說也說不盡！有句俗語說：「百善孝為先」，就算有一百種善事，最首要的，應該是「孝道」。今天正好是農曆七月十五日，藉著講十善的機會，再來談談孝道。
農曆七月十五日，是佛教的「盂蘭盆節」，道家定為「中元普度」，是超度亡靈的意思。以中國的習俗，每年的這一天，家家戶戶都忙著超度祭祀祖先，所以七月俗稱為「鬼節」。其實佛教盂蘭盆節的意義，與一般的超度亡靈完全是兩回事。
「盂蘭盆」：本來是梵語，譯成中文為「救倒懸」。古代有一種刑法，是將犯人的頭向下，雙腳朝上，倒吊起來，時間一久，就會令人感到非常痛苦，受到這種刑罰的人，極需要人來解救，佛教就用這個專有名詞來表示三惡道的眾生，就像受到這種刑罰時，百般痛苦，因此要慈悲地救度他們，令他們早日脫離苦海。所以說「盂蘭盆」就是「救倒懸、解痛苦」的意思。
「盆」，本來是擺設供品的器皿。意思是在這個日子，把珍饈百味的供品，放在盆中，供養佛法僧三寶，仰仗佛力、法力、眾聖僧力，幫助受苦難的眾生，解除倒懸的痛苦。
《盂蘭盆經》的內容，可以說是在敘述「目連救母」的故事。
目連尊者，是佛的十大弟子之一，還沒有出家之前，本來是婆羅門教徒，與舍利弗尊者一樣，是當時印度著名的青年宗教學者，後來接受佛陀的教化，皈依三寶以後，成為佛陀的左右手。目連尊者跟佛陀出家後，精進修行，證得六種神通，他具有「道眼」，凡夫肉眼看不到的，他都可以看得到。他本來是一位孝子，證得了「羅漢果」以後，懷念父母，一心想知道父母死後，生到六道中的那一道去？
就利用他所得的神通，首先仰望天堂，四處打量，看到他的父親在忉利天宮，明瞭他生前為善，所以生天享受福樂。接下來再尋找他的母親，可是望遍了三界二十八天，都找不到她的蹤影。無奈何再往下看，直到餓鬼道找到了，他看見母親，「腹如滄海，喉似針縫」，無飲無食，太悽涼了，真是慘不忍睹，使目連尊者，悲啼痛哭。他為了要報答親恩，盛滿了一缽飯，以他的神通力，拿到餓鬼道去給他的母親吃。母親餓極了，見到兒子送食物來，就急忙接到手中，可是他母親的業障太深重了，正準備吃的時候，不料飯到嘴邊，忽然變成了火炭，燒得唇焦口爛。
目連尊者見到這種慘狀，不禁失聲大哭。憑自己的力量無法救度母親，只好去請問佛陀。佛陀告訴他：你母親在生時，造下許多慳貪的罪業，因為罪業太深重了，實在不是他一個人的力量所能救得了的，也不是其他一切的天神地祗所能救的，必須在七月十五日，「佛歡喜日」這一天，因為所有的出家人，結夏安居圓滿，仰仗十方得道聖僧的力量，共同為她消災、懺悔，才能獲得解脫。目連尊者依照佛陀的教誡，就在七月十五日供養佛、供養十方所有的僧人。以這種功德，他的母親終於脫離了餓鬼道而生天。
七月十五日，如果能發心供養佛，供養出家人，即使父母已經往生了，也就能夠超生，假使父母還健在，就能得到身體健康，幸福安樂。在七月十五日供佛齋僧，不只能報答現世父母的親恩，甚至七世父母都可以得到利益。
齋僧活動在臺灣非常普遍，每年七月，無論是北部、中部或南部，都有不同的佛教團體，分別在大型體育館舉行齋僧法會，每一處都有好幾千位僧人接受供養，所以，以臺灣來說，齋僧運動實在是做得很圓滿。
每年農曆七月十五日，佛教稱為「佛歡喜日」，同時也稱為「僧自恣日」。這兩個名稱是怎樣來的？它又有什麼意義呢？佛在世的時候，佛教有「結夏安居」的制度，從農曆四月十五日到農曆七月十五日，夏季三個月內，是印度的雨季，出家人出外托缽很不方便，所以佛陀規定在這三個月內，大家安居在道場裡，專心參禪用功，自己修行。在這段期間，憑著各自修持的工夫，很多僧眾都證得正果，佛陀看到這些僧眾的成就，感覺很歡喜，所以稱為「佛歡喜日」。
這一天是諸佛聖眾，三個月結夏圓滿後，大眾聚合在一起，開檢討會，當眾坦白或懺悔，各自陳述自己的功過得失，自由發表意見的日子，所以又稱為「僧自恣日」。
一般人誤解佛教不孝順父母。孟子說：「不孝有三，無後為大！」認為僧尼出家了，不能「敦倫盡分」，以一種偏狹的家族觀念和一種傳統的宗法思想，認為出家是大不孝的行為！其實佛經中，除了《盂蘭盆經》以外，還有《佛說父母恩重難報經》、《地藏經》等，都是專門闡說孝道的佛經，其他經典中，更是處處強調孝道。
《大乘本生心地觀經》中說：「父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世，於一劫中說不能盡」。所以說：「經於一劫，每日三時，割自身肉，以養父母，而未能報一日之恩」。又說：「是故汝等，勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應當如是，報父母恩。」可見，佛教重視孝道，認為孝養父母的功德，就像供養佛陀一般的重要，報答親恩，一定會有很大的福報！
在《五分律》（卷二十二）中，有一個故事：佛陀有一位名叫畢陵伽婆蹉的弟子，已經得了羅漢果位。他父母親家中非常貧窮，想以衣食供養，但又不敢，所以去請示佛陀。佛陀因此集合所有比丘眾在一起，開示說：「若百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘：盡心，盡壽，供養父母；若不供養得重罪。」
一個人在百年當中，以我們的右肩擔當父親，再以左肩擔當母親，對雙親的大小便，自己要處理；最好吃的東西及最珍貴的衣食要供養父母，要無時無刻都不能放棄我們應盡的責任。所有的比丘注意聽著：從今以後要盡心，盡形壽供養自己的父母；如果不供養的話，是會遭到很大的罪過。在座諸位聽了《五分律》的這個故事後，就可知道釋迦牟尼佛，創立佛教的理念，並不違反孝道而是提倡孝道的。
甚至在《梵網經》中也提到：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生」。我們以佛教輪迴的道理來講，所有的男女及眾生都可能是我們累世的眷屬，這種孝道思想又是多麼偉大！
南北朝時代，北齊高僧 —– 道紀法師，專修習成實宗，曾經著有許多部經書註解或講述，其中有一部《金藏論》，一共有七卷。每日定時宣講《成實論》，三十年的時間，一直不斷地講這部經，每當講經時，必然肩挑扁擔，一頭是年紀大、行動不便的老母親，一頭是經書。
當時有些信徒認為道紀法師講經已經夠辛苦了，要替代法師照顧他的老母，道紀法師每次都婉拒了。他總是說：「這是我的母親，不是你們的母親，我的母親理應由為人子的我來親自侍奉！」因此，大凡母親的衣服、飲食、大小便，都親自料理，他這種孝行的表現，深深地感動了當時所有的僧俗，一致對他非常敬仰！
聽過了這故事，及經中所講述有關孝道的思想、理念，可知道佛教是多麼的重視及大力提倡孝親的道理。除了上面所講過的五種觀行外，我們還要常常觀想兜率陀天。那裡是微妙、殊勝、清淨、莊嚴的，充滿了種種福樂的勝境。這樣，無形中生起嚮往的意願，同時堅定上生的誓願，將來才能上生到彌勒內院去追隨彌勒菩薩，同時也能跟隨他下生人間，龍華三會，結善緣，成佛道！
作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀」。
我們知道：修學佛法，要經過信、解、行、證四個階程。不能單以信仰和理解，就感到滿足，還需要有觀行和修證工夫，才能得到學佛的實益。『觀』，就是修行，有修行才有證果的希望。但是，談到觀行，有正觀和邪觀的分別。
什麼是正觀？什麼是邪觀？舉個例來說：好像本經所說的：如果我們自認是個正 信的佛教徒，就應當以持戒、修善、身心精進等觀行去修持，這就是正觀了。假使我們誤解經文所講的不厭生死，而去貪戀凡塵；不求斷結（煩惱），而一味縱情享受，那就是邪觀了！
講到這裡，本經的正宗分：敘述有關兜率陀天器世間（依報）的殊勝莊嚴，已經講完。
