甲二 正宗分→ 乙一 明外果
其樹生果，如玻璃色，一切眾色入玻璃色中。
這些樹上所結的果實，都如同水晶般閃爍著耀眼的光澤。其他一切色彩，都融進了紫、白、紅、碧等晶瑩剔透的光芒之中。這是廣說前文第六項寶樹莊嚴的功德。那種寶樹，能生出果實來，它的顏色，光徹透明，就好像晶瑩的玻璃一樣。
「玻璃」：依據〈一切經音義〉的解釋，佛經中所說的玻璃，並不是現代門窗所用的玻璃，而是一種產生在深山石窟中的寶石，有紫的、白的、紅的、碧藍色的四種顏色。在我們中國古代，通常稱為「水晶」。
世間所有一切的顏色，都能攝入這種美好的玻璃色中。互相攝映，光輝燦爛。這象徵著菩薩發心，教化眾生，都是以佛果為究竟的目標。
彌勒菩薩將來會在龍華樹下，三會說法，希望令一切眾生，將來都能夠證佛道，得到解脫。《法華經》中說：「無二亦無三，唯有一佛乘」。雖然佛法有二乘、三乘、甚至五乘的分法，最重要的是講佛乘，其最高目標是達到佛乘的目的地。眾生的根機，有的是上根利器，有的是下根愚鈍，千差萬別，但佛出世的本懷，是希望令所有的眾生都能入「佛的知見」，也就是達到佛果的聖道。好像寶樹所結出的果實，雖然大小不一，但它的顏色都是一樣，是平等的，沒有差別。
是諸光明，右旋宛轉，流出眾音，演說大慈大悲法。
種種令人眩目的光芒，都是右旋而轉，並發出種種美妙動聽，宛轉輕柔的音聲，這些聲音彷彿都在演說著大慈大悲的法門。
這一節文，是將前文第四種，光明莊嚴的功德，加以演繹說明。
「光明」：佛教是代表智慧。所有菩薩的所作所為，都是離不開智慧的。
「右旋」：是隨順法性理體，向著右方旋轉。
這些光明的色彩，具有一種特殊的作用，不僅自然任運地向右旋轉，同時發出各種美妙的聲音，專門演說大慈大悲的法門：彌勒菩薩，所修持的，就是慈悲的法門，從最初發心，乃至於成佛，都是以智慧與慈悲，來發揚大乘佛法的精神。
《彌勒偈》中說：「彌勒菩薩法王子，從初發心不食肉」。中國佛教徒奉持不殺戒，就是不食眾生肉，這與彌勒菩薩的慈悲法門互相吻合。說到菩薩的慈悲心行，事實上涵蓋了「慈悲喜捨」四無量心。慈能與樂：就是當別人在痛苦中，我們幫助他們，為他們解除痛苦，而讓他們得到快樂。悲能拔苦：為一切眾生拔除痛苦，使眾生沒有痛苦，常常得到快樂。『喜』：是歡喜，助人拔苦，讓人得到快樂的行為，是出於內心自願的，不是勉強或是受到他人的壓迫而去做的，因此總懷著無限的歡喜心。
以慈悲心來救度眾生，也就是菩薩精神的發揮。『捨』：也可以說是布施，無論是以物質或精神方面去幫助他人，都要做到「三輪體空」，也就是不要有幫助他人的觀念，人家受我幫助，沒有能夠布施的我，被我布施的對象，也沒有我所布施的東西。如果有捨得的精神，才是發揮佛、菩薩的精神。佛菩薩的四無量心：「慈悲喜捨」，也正是隱秀寺的金字招牌。希望大家好好記住，同時更要如法修行，使一切眾生快樂，為他們解脫痛苦，時刻以慈悲的心腸來對待別人。
在佛法的修學上，慈悲可分為三種：
①生緣慈：對一切眾生生活方面給予關懷、照顧和幫助，使他們在身心各方面都能獲得安樂。
②法緣慈：對一切眾生，在道義上給予因緣果報的講解，這種種法緣，使他們瞭解佛法的真義，才能斷一切惡業，修一切善法。
③無緣慈：這個境界更高，更不容易了。世間凡夫的慈悲，只限於與自身有關係的親屬，如父母、兄弟、姐妹、兒女，或是朋友，要是能夠進一步的，對跟自己沒有相關的人慈悲，那可就不容易了。在讚頌中有句「佛慈廣大」，正說明佛、菩薩的慈悲是廣大無邊，不分人我親疏，不計能所。
佛、菩薩不只是力行慈悲，更能夠達到「三輪體空」，做到了無我相、無人相、無眾生相的「無緣大慈，同體大悲」。彌勒菩薩名為「慈氏」，本性慈悲，一向修習慈心三昧，不但自己修行，就算是對一切眾生，也都是以慈悲法門去教化。所以，諸天們為建莊嚴外院宮殿而發出眾音樂中，也都在演說著符合彌勒菩薩的大慈大悲法門。
一一垣牆，高六十二由旬，厚十四由旬。
這些宮殿的每一重圍牆，高度有六十二由旬，厚達十四由旬。這是闡明前文第二莊嚴垣牆的高度和厚度。垣：是一種圍牆。它具有防護與裝飾的兩種作用。
「由旬」：是古代印度一種計算長度的單位。是以帝王一日行軍的路程作為一由旬。有小、中、大三種的分別。小由旬，是二十華里；中由旬，是四十華里；大由旬，是八十華里。並不只如表面上所指的高度與厚度，實在是有含義的：就是說，要往生到兜率陀天的人，必須超出當時印度外道的六十二見，和十四種不可記法。因為那都是一些「妄執邪見」，是不足取的！修學佛道，都要把這些邪說戲論去除掉。
什麼叫做「六十二見」？這是當時印度外道，所執著的六十二種不同的理論、思想、見解。例如：佛教所講的「五蘊皆空」，《心經》開始就是：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。佛教徒以智慧去觀照，瞭解人生宇宙的一切法都是空的、假的、不實在的。「五蘊」是色、受、想、行、識。色是屬物質方面，受、想、行、識是心法，屬精神方面。
我們的身心就是以這五種元素組合而成，只要因緣成熟了，這五種元素聚合在一起，就形成一個「我」的身體，一旦因緣破滅了，這個人體也就不存在了。基於緣聚緣滅的理論，「我」實在是虛幻不實的。可是，一般外道卻認為這種理論是錯誤的，他們認為的確有一個實實在在的我存在。以「色蘊」來說，外道，甚至包括我們一般凡夫，都認為「我在色中」；執著有一個實在的我，我就在色蘊當中，甚至精神也寄託在色身中，離開了色身就不再有我。
但是，人生只有數十寒暑，很快就會死去，色身終歸是要消滅的，如果說我就是色身，那時，色身已經沒有了，那我又在什麼地方呢？可見色身並不是我。於是外道與凡夫，又執著「色在我中」，色法不能包括我，那麼色就在我們之中，可是，我們隨業去受報，輪迴六道，無論轉到任何一道，都會現出那一道特有的形體，可見這個色身，並不受那五蘊的限制。於是，外道又執著「離色有我」，以為離開色身就有一個我。
人死後生到另一處，又換了另外一個色身，所以，凡夫、外道以為色身就有我，又執著「即色有我」。這樣翻來覆去的四種說法，再配合受、想、行、識等五種，形成另一種思想體系。五蘊中各有四種說法，合起來就有二十種見解，再以過去、現在、未來三世去計算，合起來就有六十見。再加上人死後如燈滅的「斷見」，和人死後還變為人，畜生死後還變為畜生的「常見」，合起來就是六十二種。當時外道的思想就離不開這六十二種分類，因此，稱為六十二見」。如果想要上生到兜率陀天去，就不能相信這些邪見的思想理論。
外道除了上面的「六十二見」這個思想理念以外，他們對人生、世界及身體三方面，又有十四種不同的說法。對於人生：他們執著為常、斷、亦斷亦常、非斷非常。對世界：他們執著為有邊、無邊、亦有亦無邊、非有非無邊。對身體：他們認為身外有神、身外無神、亦有亦無神、非有非無神。
以上三項各有四種說法，共有十二種，再加上：身神計一、身神計異。合計共成為十四不可記法！佛陀認為那也是古印度外道的戲論。
外道常用這些翻來覆去的話來問佛陀，佛陀遇到這些情形，一概都不回答，因為佛陀認為這些屬於「戲論」，是沒有意義，是在開玩笑的！佛陀忙於說法，是為了度眾生，那有閒工夫去和他們糾纏不清，所以不去理會，只稱那些說法為「不可記法」。
五百億龍王圍繞此垣。
由五百億天子建造寶宮後，又由五百億龍王發心來衛護這些又高又厚的圍牆。龍王，有海龍、天龍。這裡所說的龍王，應屬於天空中這一類的龍王，都是為護持佛法而來圍繞著牆垣的。彌勒菩薩從久遠劫以來，持戒修善，所以才感動五百億龍王來護持，不被邪魔破壞，自然能夠遠離一切災害。
一一龍王，雨五百億七寶行樹，莊嚴垣上。
龍王都具有很大的神通。一般說：「雲從龍」，它除了能使雲霧遍佈整個虛空，普降甘霖而外，也能夠降落七寶所成的行樹，如今，每一個龍王都顯出各自的大神通，通力合作，降落七寶所成的行樹，以莊嚴整座的牆垣。
自然有風，吹動此樹，樹相棖觸，演說苦、空、無常、無我，諸波羅蜜。
這許多寶樹在圍牆之上，自然而然地吹起和風，吹動這一行行的寶樹，那寶樹固然是種莊嚴，但樹枝迎風搖擺振動，相碰觸時，就會發出微妙的法音，是演說人生苦、空、無常、無我等各種波羅密，能使修行的人，聽了以後，渡過生死苦海而到達涅槃彼岸。
這一段是說明七寶行樹，不只能莊嚴寶垣，同時還在演說法音。「諸行無」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」，是小乘佛教所謂的「三法印」，也就是佛法的三種基本理論。法，就是佛法。印，是印記或標誌。印，有真實不變的意義，好像官府的印信，能作證明。合乎這三種法則的就是佛法、就是正法；
如果離開了這三種法則，縱然是佛說的，也不可採信，更不要承認。
樂音聲中，先後奏出了不退轉地法輪、慈悲喜捨四無量心、苦空、無常、與無我等法理，那是由於天人的根機大小不一，所以法音內容，也大小兼備。
「苦」：人生是痛苦的，這是實實在在的真理，絕不能說人生是快樂的。當然，人的一生中，在某種環境、某個時間中，也會感受到某種程度的快樂，但那只不過是短暫的，不是絕對，永久的，古人有「樂極生悲」的說法，可見快樂是暫時性的。只要有身體的存在，就一定會產生痛苦的感受。
佛法所講的痛苦，經常說是三苦、八苦、無量諸苦。三苦是指苦苦、壞苦、行苦，無量諸苦，有太多太多說不盡的苦。現在就簡單的介紹『八苦』：
（１）生苦：人一生下來，就呱呱大哭，那就是生苦的現象。
（２）老苦：年紀大了、眼睛看不清、耳朵聽不到、牙齒掉落、腰痠背痛、走也走不動，可見老是多麼的痛苦。
（３）病苦：無論是傷風感冒、頭痛、肚痛或胃痛，人只要生病，就一定很難受。
（４）死苦：人生最終就是死亡。臨死時的感受又如何？平常說：「生如活龜脫殼，死如螃蟹落湯。」死，就像螃蟹放進滾開的水中那麼痛苦。人生在世一定離不開生、老、病、死這四種苦痛。
（５）愛別離苦：與最親近的人離別時，那種生離死別的痛苦，更是難以說盡。
（６）怨憎會苦：冤家路狹，常與我們作對，不想見的，偏偏會相碰在一起。
（７）求不得苦：希望得到的，不能如願得到，例如：小孩子想吃糖吃不到；做學生的希望考第一名，卻得不到高分；成年人盼望能得到家財萬貫；做大官希望有顯著的地位，可是這一切都是這麼難求，要是求不到，就放不下，自然會感到痛苦。
（８）五蘊熾盛苦：人生有色受想行識的作用、就像火一樣在燃燒著，也是痛苦萬分的。
人必須面對種種的痛苦，這是一種果報。佛法「四聖諦」中的第一聖諦，就是苦。苦從何而來？苦的產生有一定的因緣，學佛就是要找一條滅苦的方法，所以，這許多寶樹經常發出宣講苦因及如何滅苦的法音。
「空」：佛教對空的說法，包括人空、法空、緣起性空、一切法空。人生不是實在的、是虛幻的，不只是我們的人生是由許多元素條件組織而成的，就是世界的一切法，也都是由種種的因緣和合而成的，因緣失散了，現象也就消滅了，所以一切法都是空的，不是實有的，不是永遠的！
「無常」：世間萬物，是不會永遠存在的。古佛早已說過：「諸行無常，是生滅法」。人生是生老病死的過程，人到最後一定會死亡，這就是無常。世間宇宙有成住壞空，萬物形成，雖然有短時間的存在，但每一剎那都在變動中，最終都會趨於滅亡。這就是無常的現象。
「無我」：沒有實在的我。人人都執著有一個實在的我，世間上才不能太平，大家為了「我」，為小事爭執，擴大到國家的權勢之爭，就引發了戰爭。現在就將「我」字的寫法，來分析一下。「我」字是由「手」和「戈」兩個字組合而成的。你們想想看：手上拿了干戈，戈就是武器，有了武器就會打鬥，可見「我」並不是好東西。
為什麼無我呢？因為「四大非有」，「我」是由地、水、火、風四大元素組合而成的。地是堅固性的，如骨頭、牙齒等堅硬的物質；水，如血液、唾液、小便、汗水等液體；火是指身上的溫度，屬於火性；風是指呼吸。人看起來是完整的，如果把它分析起來，是由這四大元素組成，分析到最後沒有一個實在的我。「五蘊皆空」，上面已經談過了，人生是精神與物質的組合，分析到最後，也沒有一個固定的元素存在，到最後還是找不到一個實在的我。談到「無我」，曾經看到一則笑話，講出來與大家分享：
有一位出家人被人冤枉，被蠻不講理的地方官逮捕去了，當時官府派了一個患有健忘症的公差，押送他到京城裡去，雖然了知自己的能力不強，深怕失誤，惶恐得很，可是這是上級的命令，只好硬著頭皮，負起這個責任。可是，這個公差的記憶力的確很差，記得第二件事，就忘了第一件事，他知道自己的 弱點，怕把東西遺忘在途中，因此，一路上一直不停地念著：「包袱、雨傘、和尚、我」這四樣隨身所帶著的東西。出家人看在眼裡，笑在心裡，就起了逃脫的意念。
公差說：「和尚呀！本來應該把你綁住，可是，我信任你是位出家人，是不會逃跑的，就由你任意行動吧！不過，你應該感謝我，晚上應該要好好地犒勞我一頓好餐。」和尚一口答應了，就陪他到館子裡去，請他一頓可口的晚餐。和尚有意把他灌醉，特地奉上最好的高粱酒。餐後，公差醉得不省人事，和尚就取出隨身所帶的剃刀，把公差的頭髮剃得光光，又把自已身上的衣服跟公差對換，自己乘機遛走了。不一會兒，公差醒來，立刻想到自己所攜帶的東西，就一件一件的數著：包袱，在這裡；雨傘，也在這兒；摸著自己的光頭，還有穿著的袈裟，和尚也在；可是想到還有一個「我」，我在那裡？卻怎樣找都找不到那個我了！
如果有一天，我們也跟這個公差一樣，找不到自己這個「我」，那時我們的修持，就算成功了！
一個人如果「無我」，就是放得下，看得破，不執著一個「我」，一切為別人著想，不為自己打算，就可做到「無我」的境界。「欲除煩惱須無我」，反過來說，如是整天為這條毛巾是我的、杯子是我的、這本書也是我的，時時刻刻在計較，處處為我自己著想，就會有無窮無盡的煩惱，佛法就是要我們做到「無我」。
法音就是在不停地演說：「苦、空、無常、無我」的至理。如果能如法地做到，就是波羅密，也就能脫離苦海而登上涅槃的彼岸。
